Donnel Stern – 1947 à nos jours

Biographie

Dans l’histoire tourmentée et féconde de la psychanalyse contemporaine, peu de figures ont su articuler avec autant de rigueur théorique et de sensibilité clinique la transition entre l’héritage freudien classique et les révolutions interpersonnelles que Donnel Stern. Né en 1947, au tournant d’une ère marquée par la reconstruction épistémologique de l’après-guerre, Donnel B. Stern s’est imposé comme l’un des architectes majeurs du paradigme relationnel américain. Son œuvre magistrale, qui s’étend sur plus de quatre décennies, a profondément subverti le dogme d’un inconscient conçu comme un simple réservoir archéologique de pulsions refoulées. En substituant à l’orthodoxie mécaniste une approche résolument herméneutique, phénoménologique et dialogique, Stern a ouvert un nouveau continent clinique : celui où la psyché humaine ne se déchiffre pas dans l’isolement solipsiste, mais advient à elle-même dans le creuset de la relation à l’autre.

Au cœur de sa contribution théorique se déploie le concept révolutionnaire d’expérience non formulée (Unformulated Experience), formulé initialement au début des années 1980 et magnifié tout au long de sa trajectoire intellectuelle. Loin de réduire l’inconscient à un texte préexistant dissimulé sous les voiles de la censure, Stern soutient que la majeure partie de la vie psychique réside dans un état pré-réflexif, inchoatif et vague, attendant d’être structuré par l’attention, le langage et l’interprétation partagée. Cette intuition cardinale redéfinit la cure analytique : celle-ci n’est plus une entreprise archéologique de dévoilement d’une vérité objective enfouie, mais une aventure poïétique de co-création de sens. En dialogue constant avec la philosophie herméneutique de Hans-Georg Gadamer, le pragmatisme américain et les grands pionniers de l’école interpersonnelle de New York, la pensée de Stern propose une réhabilitation magistrale de l’imagination, de la liberté réflexive et de l’improvisation clinique.

Explorer la pensée de Donnel Stern de 1947 à nos jours, c’est ainsi retracer le basculement fondamental d’une « psychologie à une personne » vers une « psychologie à deux personnes » résolument intersubjective. C’est également examiner comment des concepts opératoires tels que la dissociation, l’enactment, la multiplicité du soi et la notion de « partenaires dans la pensée » ont refaçonné le métier d’analyste à l’aube du XXIe siècle. Cette monographie propose une étude critique, systématique et exhaustive de l’itinéraire intellectuel, des concepts fondateurs et de la portée clinique de Donnel Stern, dont l’œuvre vivante continue d’irriguer les débats les plus incisifs de la psychothérapie relationnelle mondiale.

1. Introduction biographique et genèse intellectuelle de Donnel Stern (1947 à nos jours)

1.1 Origines, formation académique et premiers jalons cliniques

Né en 1947 aux États-Unis, Donnel B. Stern grandit dans une société d’après-guerre traversée par d’intenses remises en question culturelles et philosophiques. L’immédiat après-guerre américain est caractérisé par l’hégémonie de l’Ego Psychology au sein de la psychanalyse institutionnelle, sous la houlette de figures telles que Heinz Hartmann, Ernst Kris et Rudolph Loewenstein. Cette psychanalyse dominante se veut hautement médicalisée, adaptative, et fermement ancrée dans une métapsychologie des pulsions et des mécanismes de défense du Moi. Cependant, dès ses premiers pas universitaires dans le champ de la psychologie clinique et des sciences humaines, le jeune Stern éprouve un profond malaise face au réductionnisme biologique et au positivisme méthodologique qui prévalent alors dans l’évaluation psychodynamique de la subjectivité.

Au cours des années 1960 et du début des années 1970, Stern s’immerge avec passion dans la philosophie, la linguistique et la phénoménologie. Son passage par les départements universitaires de psychologie clinique lui permet d’acquérir une formation diagnostique et psychothérapeutique de premier ordre, mais ses interrogations théoriques excèdent rapidement les protocoles standards de l’évaluation comportementale et de la métapsychologie freudienne orthodoxe. Stern perçoit intuitivement que le modèle de l’appareil psychique hérité de la thermodynamique du XIXe siècle – avec ses notions de poussée pulsionnelle, de décharge énergétique et de censure répressive – échoue à rendre compte de la texture vécue, ambiguë et fluide de l’expérience humaine. Il commence à s’interroger sur la manière dont les êtres humains confèrent activement du sens à leur monde plutôt que de simplement réagir à des tensions viscérales internes.

Ses premiers jalons cliniques dans des structures psychiatriques et des centres de consultation ambulatoire confrontent Stern à des patients dont les souffrances ne cadrent pas avec les névroses classiques décrites par Sigmund Freud. Face à des tableaux marqués par l’aliénation identitaire, le sentiment de vide, l’inhibition créative et la discontinuité de l’expérience de soi, l’arsenal classique des interprétations de transfert centrées sur le conflit pulsionnel œdipien paraît souvent inopérant, voire iatrogène. Stern prend conscience que le travail thérapeutique exige une écoute capable de saisir le matériau psychique non pas comme une entité déjà constituée attendant d’être nommée, mais comme un flux informel cherchant une matrice relationnelle pour advenir à la conscience.

1.2 L’ancrage au sein du William Alanson White Institute

La trajectoire clinique et intellectuelle de Donnel Stern prend un virage décisif lorsqu’il rejoint le prestigieux William Alanson White Institute de psychiatrie, psychanalyse et psychologie à New York. Fondé dans les années 1940 par des figures dissidentes et visionnaires telles que Harry Stack Sullivan, Erich Fromm, Clara Thompson et Lilian Malkan, cet institut constitue le bastion historique de la psychanalyse interpersonnelle. À l’écart des diktats normatifs de l’American Psychoanalytic Association de l’époque, qui excluait alors largement les psychologues non-médecins et défendait une stricte orthodoxie, le White Institute offre à Stern un écosystème d’une formidable vitalité intellectuelle, ouvert aux sciences sociales, à l’anthropologie et à la critique sociale.

Au sein de cette institution singulière, Stern est profondément marqué par la pensée de Harry Stack Sullivan, le théoricien de la psychiatrie interpersonnelle, pour qui la personnalité n’est pas une structure intrapsychique isolée, mais « la configuration relativement durable des situations interpersonnelles récurrentes qui caractérisent une vie humaine ». L’influence de Clara Thompson, qui a su lier la rigueur clinique au féminisme naissant et à une attention aiguë portée au contexte socioculturel, imprègne également sa sensibilité. Stern y découvre une manière radicalement différente d’envisager la séance : l’analyste n’y est plus le miroir impassible ou l’observateur omniscient cher à l’orthodoxie, mais un « observateur participant » (participant observer) inévitablement engagé dans le champ clinique.

C’est également au White Institute que Stern s’approprie le pragmatisme américain incarné par William James, John Dewey et Charles Sanders Peirce. Ce pragmatisme philosophique valorise l’expérience concrète, l’action, l’adaptation continue et la pluralité des perspectives contre les systèmes dogmatiques et abstraits. L’alliance entre la tradition interpersonnelle new-yorkaise et le pragmatisme épistémologique fournit à Stern le socle conceptuel nécessaire pour repenser les fondements mêmes de la relation soignant-soigné. Il y trouve la liberté institutionnelle d’interroger les tabous de la technique analytique et d’élaborer une métathéorie qui refuse de séparer l’esprit individuel du milieu relationnel qui le façonne et le soutient en permanence.

1.3 Trajectoire éditoriale et engagement institutionnel

L’envergure de Donnel Stern ne se limite pas à sa pratique de cabinet ; elle s’exprime avec force dans son engagement institutionnel et éditorial au sein de la communauté psychanalytique internationale. Stern devient rapidement l’une des plumes les plus respectées de la revue Contemporary Psychoanalysis, l’organe officiel du William Alanson White Institute. Il y assure pendant de nombreuses années la fonction prestigieuse de rédacteur en chef (Editor-in-Chief), guidant la revue à travers les débats animés qui marquent le passage du XXe au XXIe siècle. Sous son magistère éditorial, la revue s’ouvre généreusement aux dialogues interdisciplinaires, accueillant des contributions issues de la philosophie de l’esprit, des sciences cognitives, de la linguistique et des théories du genre.

Parallèlement, Stern participe avec enthousiasme à la création et à l’expansion de l’International Association for Relational Psychoanalysis and Psychotherapy (IARPP), fondée au début des années 2000 sous l’impulsion de Stephen Mitchell et de ses collègues. Devenu une figure tutélaire de cette organisation mondiale, Stern contribue à structurer une véritable communauté internationale de cliniciens désireux de dépasser les cloisonnements d’écoles pour promouvoir une psychanalyse relationnelle pluraliste, critique et démocratique. Il occupe également les fonctions de superviseur et d’analyste didacticien au sein du White Institute, ainsi qu’au prestigieux Postdoctoral Program in Psychotherapy and Psychoanalysis de l’Université de New York (NYU), formant ainsi plusieurs générations de thérapeutes.

La reconnaissance académique de Stern se traduit par des invitations régulières à prononcer des conférences plénières dans les plus grands congrès mondiaux, de Rome à Buenos Aires, de Londres à Tel-Aviv. Son style pédagogique, caractérisé par une extrême clarté conceptuelle, une absence totale de jargon pédant et une honnêteté clinique désarmante quant à ses propres doutes et impasses thérapeutiques, suscite une adhésion universelle. Stern ne s’érige jamais en maître à penser dogmatique ; il incarne au contraire la posture de l’analyste-chercheur, toujours en quête d’un dialogue approfondi avec ses pairs et ses étudiants, érigeant la curiosité collégiale en vertu épistémologique cardinale.

2. L’ancrage dans le tournant relationnel de la psychanalyse

2.1 L’émergence du paradigme relationnel à New York

Le dernier quart du XXe siècle à New York est le théâtre de ce que les historiens de la psychologie qualifient de « tournant relationnel » (relational turn). Ce mouvement intellectuel majeur prend forme sous l’impulsion de Stephen A. Mitchell, qui publie en 1983, avec Jay Greenberg, l’ouvrage séminal Object Relations in Psychoanalytic Theory. Le paradigme relationnel ne se constitue pas comme une secte théorique close, mais comme une vaste synthèse dialectique. Il rassemble la psychanalyse interpersonnelle sullivanienne, l’école britannique des relations d’objet (Winnicott, Fairbairn, Balint), la psychologie du soi de Heinz Kohut et les perspectives féministes critiques pour rompre définitivement avec le réductionnisme pulsionnel de la métapsychologie freudienne.

Dans ce creuset effervescent, Donnel Stern noue des liens d’émulation intellectuelle et d’amitié profonde avec les figures de proue du mouvement : Stephen Mitchell, Philip Bromberg, Lewis Aron, Jessica Benjamin, Emmanuel Ghent et Adrienne Harris. Ensemble, ils formulent une critique dévastatrice du modèle de l’appareil psychique clos (la « monade » freudienne) au profit de la notion de matrice relationnelle. Pour les relationnels, l’esprit n’est pas propulsé de l’intérieur par des pulsions endogènes cherchant un objet contingent pour se décharger ; l’esprit est intrinsèquement dyadique, façonné dès l’origine par et pour la relation humaine.

Ce basculement marque le passage décisif d’une « psychologie à une personne » – où l’analyste, supposé neutre et objectif, dissèque la dynamique interne d’un patient isolé – vers une « psychologie à deux personnes ». Dans ce nouveau cadre épistémologique, tout ce qui se produit au sein de l’espace analytique est co-déterminé par la rencontre des deux subjectivités en présence. Donnel Stern apporte à ce mouvement une coloration philosophique unique, insistant sur le fait que la matrice relationnelle n’est pas seulement un lieu d’échange affectif ou d’attachement, mais le milieu linguistique et interprétatif indispensable au sein duquel la pensée elle-même peut advenir à l’existence.

2.2 La redéfinition du rôle et de la posture de l’analyste

L’adhésion au modèle relationnel conduit Donnel Stern à une déconstruction minutieuse du mythe de la neutralité absolue et de l’idéal de l’analyste comme « écran vierge » (blank screen). Hérité d’une analogie chirurgicale aujourd’hui dépassée, le précepte classique selon lequel le thérapeute doit demeurer opaque et impersonnel afin de recueillir des projections transférentielles pures est dénoncé par Stern comme une illusion théorique doublée d’une violence clinique. L’impassibilité de l’analyste n’est jamais vécue comme une neutralité bienveillante par le patient ; elle constitue en réalité une intervention hautement spécifique, souvent perçue comme un rejet, une froideur défensive ou un exercice asymétrique de pouvoir.

Stern affirme avec force la participation affective inévitable, continue et constitutive de l’analyste. Le clinicien n’est pas un observateur situé en surplomb du champ clinique ; il est immergé jusqu’au cou dans la dynamique relationnelle. Ses réactions affectives, ses rêveries, ses malaises corporels, ses agacements passagers et ses élans de sympathie ne sont pas des « impuretés » contre-transférentielles à éliminer au nom d’un idéal d’abstinence ascétique, mais les instruments perceptifs privilégiés par lesquels il accède à ce qui se joue implicitement dans la dyade. L’inconscient de l’analyste est sollicité à chaque seconde de la cure, rendant toute prétention à l’objectivité totalement intenable.

Pour autant, Stern refuse de verser dans un égalitarisme naïf qui annulerait le cadre thérapeutique. Il théorise une asymétrie fonctionnelle sans autoritarisme. La relation est bidirectionnelle et mutuelle sur le plan de l’engagement humain et de l’influence affective, mais elle demeure asymétrique quant à sa finalité éthique et clinique : l’analyste est là pour le patient, et non l’inverse. L’autorité de l’analyste ne découle plus d’un statut épistémique privilégié ou d’un savoir ésotérique sur la vérité de l’inconscient d’autrui, mais de sa rigueur méthodologique, de son engagement à réfléchir sur l’interaction et de sa capacité à assumer publiquement sa part d’ombre dans les vicissitudes de la rencontre clinique.

2.3 Le dialogue avec l’école interpersonnelle classique

Tout en étant profondément imprégné de l’héritage de Harry Stack Sullivan, Donnel Stern n’hésite pas à soumettre la psychanalyse interpersonnelle classique à un examen critique serré afin d’en combler les angles morts conceptuels. Sullivan concevait l’analyste comme un observateur participant qui, par un interrogatoire minutieux et structuré (la « méthode de l’enquête détaillée » ou detailed inquiry), pouvait cartographier les distorsions parataxiques du patient et mettre en lumière ses opérations de sécurité visant à éviter l’angoisse. Stern salue cette attention pionnière portée aux interactions observables réelles, mais il en déplore l’arrière-plan résolument positiviste et quasi-béhavioriste.

Stern opère ainsi un dépassement du modèle purement observationnel au profit d’un modèle profondément phénoménologique et expérientiel. Chez Sullivan, l’analyste risque souvent de se comporter comme un enquêteur social ou un détective cherchant des faits historiques objectifs dans la trajectoire du patient. Stern réplique que la clinique ne porte pas sur des événements objectifs dénués d’observateur, mais sur des significations vécues qui se construisent dans l’immédiateté de la séance. L’interrogation ne doit pas être une procédure technique imposée de l’extérieur, mais une exploration poétique conjointe de la manière dont le patient et le thérapeute font l’expérience l’un de l’autre au moment présent.

De surcroît, Stern enrichit la tradition interpersonnelle en y intégrant la dimension corporelle, les affects implicites et les processus de symbolisation linguistique. Là où les premiers disciples de Sullivan privilégiaient une analyse quasi-rationnelle des schémas d’interaction sociale, Stern démontre que les dimensions les plus décisives de la vie psychique échappent au langage communicatif ordinaire : elles résident dans les résonances somatosensorielles, les micro-ruptures du contact visuel, les modulations de la prosodie vocale et les états de dissociation subtils qui traversent les deux protagonistes de la cure.

3. La théorie fondamentale de l’expérience non formulée (Unformulated Experience)

3.1 Genèse conceptuelle et définition du phénomène

L’acte de naissance conceptuel de Donnel Stern a lieu en 1983 avec la publication dans Contemporary Psychoanalysis d’un article devenu classique : « Unformulated Experience: From Dissociation to Imagination in Psychoanalysis ». Dans ce texte fondateur, développé et théorisé magistralement dans son premier livre éponyme en 1997, Stern jette un pavé dans la mare des certitudes métapsychologiques. Il postule l’existence d’une dimension psychique originelle qu’il baptise l’expérience non formulée (Unformulated Experience). Celle-ci ne doit être assimilée ni à l’inconscient freudien traditionnel, ni à un simple déficit cognitif passager.

Stern définit l’expérience non formulée comme l’état primordial de toute expérience humaine avant qu’elle ne soit saisie par la conscience réflexive et mise en mots. Il s’agit d’un continuum de significations potentielles, floues, indéterminées et ouvertes, d’une nébuleuse affective et perceptive qui n’a pas encore revêtu de contours conceptuels précis. L’expérience non formulée n’est pas une pensée cachée qui existerait déjà sous une forme articulée dans une arrière-boutique mentale ; elle est le matériau brut de la vie psychique, une potentialité pure de signification qui attend les conditions relationnelles favorables pour être cristallisée dans une configuration symbolique signifiante.

La distinction opérée par Stern entre la non-formulation et le refoulement freudien (Verdrängung) est d’une portée épistémologique colossale. Chez Freud, le refoulement implique qu’une représentation mentale a d’abord été pleinement constituée, pensée et dotée d’une signification intolérable, avant d’être expulsée de la conscience par la censure et refoulée dans l’inconscient où elle demeure inchangée, telle une momie dans un sarcophage. Pour Stern, cette vision repose sur un sophisme rétrospectif : elle postule que l’inconscient pense déjà en phrases complètes et explicites. Au contraire, dans le paradigme sternien, la non-formulation signifie que l’expérience n’a jamais été pensée au sens plein du terme ; elle n’a pas été chassée de la conscience, elle n’y est tout simplement jamais entrée faute d’avoir été élaborée et formalisée par un acte d’attention réflexive.

3.2 Du chaos pré-réflexif à la symbolisation consciente

Comment l’expérience passe-t-elle alors de ce fond nébuleux à la clarté du discours conscient ? Stern accorde un rôle structurant décisif aux processus d’attention et de sélection perceptive. Dans la lignée de la psychologie de William James et de la phénoménologie de Merleau-Ponty, il démontre que nous sommes submergés à chaque instant par une infinité de stimuli internes et externes. La conscience réflexive ne fonctionne pas comme un miroir passif qui refléterait fidèlement l’ensemble de ces données ; elle opère comme un faisceau d’attention sélective qui découpe dans le continuum informe de l’expérience brute des formes signifiantes.

La symbolisation consciente est donc un accomplissement créatif continu. À partir du chaos pré-réflexif, l’appareil psychique tisse des configurations narratives cohérentes. Ce passage de l’inchoatif au symbolique n’est pas un processus purement solitaire ou cérébral : il est viscéralement contingent du milieu interpersonnel. Stern souligne que nous ne formulons notre expérience que si l’environnement humain nous offre la sécurité affective, l’écho linguistique et l’autorisation relationnelle nécessaires pour le faire. La parole ne vient pas seulement habiller une pensée préexistante : elle lui donne naissance, elle la modèle, elle l’extrait du néant de l’indifférenciation.

Inversement, Stern étudie minutieusement les facteurs qui freinent ou entravent la cristallisation verbale de l’éprouvé. La menace de désapprobation parentale, la peur panique de susciter le rejet de l’objet aimé ou l’anticipation d’un effondrement traumatique agissent comme de puissants inhibiteurs de l’attention. L’individu s’interdit d’orienter son regard intérieur vers certaines zones de son expérience. Il maintient délibérément – mais inconsciemment – son vécu dans un état de brouillard sémantique. L’expérience demeure non formulée non pas parce qu’elle est dynamiquement refoulée, mais parce que le coût relationnel de sa mise en forme signifiante est jugé subjectivement catastrophique pour la survie du lien.

3.3 Implications pour la théorie de l’inconscient

Les thèses de Donnel Stern ébranlent les fondations mêmes de la métapsychologie en formulant une critique radicale de l’inconscient spatial et archivistique hérité de la fin du XIXe siècle. Dans la métaphore freudienne de la pièce d’antichambre et du salon de réception, les pensées inconscientes sont des entités finies, des représentations de choses déjà sculptées qui attendent passivement qu’on leur ouvre la porte de la conscience. Stern rejette catégoriquement cette réification de la vie intérieure. Pour lui, l’inconscient n’est pas un musée souterrain d’idées fixes ou de fantasmes préfabriqués ; il est un champ de potentialités infinies, un réservoir ouvert d’expériences possibles qui n’ont pas encore trouvé leur forme narrative.

Cette modélisation révolutionnaire fait de l’inconscient un concept dynamique fondé sur le potentiel plutôt que sur le contenu. L’inconscient sternien est constructiviste : il n’y a pas de « vérité cachée » objective dans l’inconscient attendant d’être exhumée par un archéologue de l’âme, mais une multitude de trajectoires de significations possibles attendant d’être co-élaborées. Ce modèle rompt avec le déterminisme strict de la psychanalyse classique pour réintroduire la contingence, l’émergence et la liberté créatrice au cœur de l’esprit humain. Ce qui était inconscient ne devient conscient par simple déplacement spatial, mais par un saut qualitatif : l’acte même de formulation qui crée la signification au moment où elle s’énonce.

Cette conception novatrice trouve des résonances immédiates et puissantes avec les recherches contemporaines en psychologie cognitive et dans les théories constructivistes de la mémoire. Les neurosciences modernes ont depuis largement confirmé que la mémoire humaine n’est pas un magnétophone restituant des enregistrements gravés dans le marbre neuronal, mais un processus de reconstruction permanente, hautement dépendant du contexte d’évocation présent. En affirmant que l’expérience vécue prend forme dans l’acte même de son rappel au sein d’une matrice relationnelle présente, Stern a anticipé avec plusieurs décennies d’avance les modèles les plus avancés de la cognition incarnée et située.

4. Fondements herméneutiques et philosophiques de la pensée de Stern

4.1 L’héritage de Hans-Georg Gadamer et de l’herméneutique philosophique

L’originalité et la profondeur épistémologique de Donnel Stern résident dans son articulation rigoureuse de la psychanalyse clinique avec l’herméneutique philosophique continentale, et tout particulièrement avec la pensée monumentale de Hans-Georg Gadamer exposée dans Vérité et Méthode (1960). Alors que la psychanalyse américaine cherchait désespérément à se légitimer aux yeux des sciences naturelles par des protocoles quasi-empiristes, Stern a l’audace de proclamer que la psychanalyse n’est pas une science naturelle des pulsions, mais une discipline résolument herméneutique : une science de l’interprétation du sens humain, du dialogue et du texte vivant de la rencontre.

Stern emprunte à Gadamer le concept fondamental de fusion d’horizons (Horizontverschmelzung) pour éclairer la dynamique intime de la séance psychanalytique. Le patient et l’analyste arrivent en séance munis de leurs horizons historiques, culturels et personnels respectifs – horizons constitués par leurs préjugés inconscients, leurs blessures d’attachement et leurs cadres de référence symboliques. La compréhension thérapeutique ne consiste pas pour l’analyste à se dépouiller de son propre horizon pour adopter magiquement celui du patient (ce qui relèverait d’une empathie projective naïve et impossible), mais à créer un espace dialogique tiers où les deux horizons entrent en collision, se négocient et finissent par fusionner pour produire une signification inédite qu’aucun des deux n’aurait pu anticiper isolément.

De même, Stern applique magistralement la notion gadamérienne de cercle herméneutique à la temporalité clinique. La compréhension du tout dépend de la compréhension des parties, et la compréhension des parties est déterminée par la saisie du tout. En séance, chaque micro-interaction (un ton de voix, une hésitation verbale, une mimique) n’a de sens qu’éclairée par l’histoire relationnelle globale du patient, tandis que cette histoire globale est continuellement réécrite et réinterprétée à la lumière de ce qui émerge dans l’immédiateté de la micro-interaction. La cure abandonne ainsi tout projet de découverte archéologique linéaire d’un traumatisme premier pour devenir un acte de co-création herméneutique ininterrompu.

4.2 Constructivisme linguistique et philosophie du langage

Sur le plan philosophique, la pensée de Donnel Stern s’enracine également dans le « tournant linguistique » du XXe siècle, portant les traces manifestes des thèses du second Ludwig Wittgenstein, de Martin Heidegger et du néo-pragmatisme de Richard Rorty. Stern mène une guerre philosophique sans merci contre la théorie de la « correspondance », cette vision classique du langage selon laquelle les mots ne seraient que des étiquettes neutres collées a posteriori sur des objets internes ou des émotions déjà constituées. Pour Stern, le langage n’est pas un système de désignation secondaire ; il est la matrice constitutive même de l’expérience humaine consciente.

S’inspirant des Recherches philosophiques de Wittgenstein, Stern démontre que l’expérience ne prend forme qu’à l’intérieur de « jeux de langage » partagés au sein de formes de vie communautaires. Tant qu’un ressenti corporel ou affectif n’a pas été inséré dans une trame discursive, il demeure à l’état de pur potentiel non formulé. L’avènement du sens ne procède pas d’une révélation privée et introspective – car un langage purement privé est, comme l’a démontré Wittgenstein, une impossibilité logique –, mais d’une négociation intersubjective publique. C’est dans l’espace partagé de la conversation thérapeutique que l’indéterminé s’élabore en pensée.

Dès lors, le discours thérapeutique se caractérise par sa haute polysémie, sa flexibilité métaphorique et son refus des clôtures dogmatiques. Stern valorise l’usage clinique de la métaphore non comme un simple ornement rhétorique, mais comme un pont poïétique indispensable permettant d’appréhender ce qui était jusqu’alors indicible. La métaphore autorise une multiplicité d’interprétations sans figer le sujet dans une identité close. Elle permet au patient et à l’analyste d’habiter l’ambiguïté, de jouer avec les significations émergentes et d’explorer des configurations identitaires alternatives sans risquer la violence d’une imposition diagnostique univoque.

4.3 Rejet du positivisme épistémologique

Ce double ancrage dans l’herméneutique et le constructivisme linguistique conduit Donnel Stern à formuler un rejet intransigeant du positivisme épistémologique en psychanalyse. Durant des décennies, la psychanalyse s’est gargarisée de l’idéal de découvrir « la vérité historique » du patient, supposant qu’avec suffisamment d’analyses du transfert et de levées de refoulement, la mémoire exacte des scènes traumatiques infantiles réapparaîtrait dans sa virginité originelle. Stern démontre que cette posture relève d’une illusion scientiste qui méconnaît la nature fondamentalement interprétative et narrative de la psyché.

En séance clinique, la question pertinente n’est jamais de savoir si une interprétation est « objectivement vraie » au sens positiviste d’une correspondance mécanique avec des faits bruts du passé. La véritable question thérapeutique concerne la cohérence narrative, la puissance émancipatrice et le consensus intersubjectif que l’interprétation permet de générer. Une bonne interprétation n’est pas celle qui découvre un fait mort ; c’est celle qui rend la vie psychique plus riche, plus plastique, plus libre, et qui permet au patient de se réapproprier son histoire d’une manière qui ouvre de nouveaux futurs relationnels jusque-là forclos.

Il en découle une véritable éthique clinique de l’incertitude et de la curiosité. Pour Stern, l’analyste qui croit savoir à l’avance ce que signifie le discours du patient – armé de grilles de lecture métapsychologiques préconçues – commet une faute herméneutique grave. La posture sternienne exige l’abandon du dogmatisme au profit d’une tolérance aiguë au doute et à la non-connaissance. L’analyste doit être capable de résister à la tentation de clore prématurément le sens par une formule théorique rassurante, acceptant de demeurer aux côtés du patient dans le brouillard fécond de l’indétermination sémantique jusqu’à ce qu’une formulation authentique surgisse de leur rencontre.

5. Dissociation, traumatisme et multiplicité du soi

5.1 La dissociation normale versus la dissociation pathologique

Au cœur de la métapsychologie relationnelle de Donnel Stern figure une réévaluation magistrale du concept de dissociation, une notion jadis éclipsée par le concept freudien de refoulement mais réhabilitée grâce aux travaux pionniers de Pierre Janet, repris et magnifiés par le courant interpersonnel contemporain. Stern, à l’instar de ses pairs new-yorkais, opère une distinction conceptuelle capitale entre deux visages de la dissociation : la dissociation normale (ou adaptative) et la dissociation pathologique.

La dissociation normale est envisagée comme un mécanisme fonctionnel, universel et indispensable à la vie psychique ordinaire. Loin de correspondre à l’idéal illusoire d’un Moi unifié, monolithique et homogène, la personnalité humaine est intrinsèquement constituée d’une pluralité d’« états de soi » (self-states) différents, mobiles et contextuels. L’individu sain navigue avec souplesse entre ces multiples configurations subjectives selon qu’il se trouve en situation professionnelle, dans l’intimité amoureuse, dans le jeu créatif ou dans l’exercice de la parentalité. Dans la dissociation normale, des ponts transitionnels souples et continus relient ces différents états de soi, maintenant un sentiment fondamental d’intégrité et de continuité narrative malgré la diversité des modes d’être au monde.

En revanche, la dissociation pathologique est le fruit direct du traumatisme psychique précoce. Lorsqu’un enfant est confronté à des expériences d’effroi, de maltraitance, d’abandon ou d’invalidation émotionnelle massive sans la présence d’un adulte régulateur pour contenir cette détresse, la capacité intégrative de son esprit est pulvérisée. Pour préserver son intégrité vitale minimale face à une agonie psychique intolérable, l’enfant n’a d’autre ressource que de disjoindre brutalement l’expérience traumatique du reste de sa conscience vigile. La dissociation pathologique pétrifie les frontières entre les états de soi, élevant des cloisons étanches et rigides qui empêchent toute communication dialectique interne, laissant le sujet fragmenté et prisonnier d’îlots de mémoire affective désaffectés.

5.2 La dissociation comme entrave à la formulation

L’apport spécifique et révolutionnaire de Donnel Stern consiste à articuler de manière indissociable la théorie de la dissociation et celle de l’expérience non formulée. Dans son modèle, la dissociation n’est pas un mécanisme qui effacerait magiquement une pensée douloureuse déjà constituée ; elle est l’opération défensive fondamentale par laquelle l’esprit empêche la formulation même de l’expérience vécue. La dissociation intervient en amont de la symbolisation verbale, neutralisant l’attention réflexive pour s’assurer que le vécu affectif ne franchisse jamais le seuil de la signification explicite.

Cette entrave active à la formulation est directement dictée par la menace relationnelle. Stern démontre avec une finesse clinique clinique remarquable que l’enfant, puis l’adulte, maintient son expérience à l’état brut pour une raison impérieuse : la préservation absolue de ses liens d’attachement primaires. Formuler explicitement que le parent bien-aimé est abuseur, négligent ou terrorisé mettrait en péril mortel le lien relationnel sans lequel l’enfant ne peut survivre. Pour échapper à ce dilemme insoluble, la psyché fait le choix adaptatif d’ignorer sa propre vérité : elle refuse de conférer une signification verbale à ses perceptions affectives, maintenant l’effroi sous la forme d’un pur vague sensoriel et émotionnel dénué de récit.

L’évitement actif de la signification devient ainsi la stratégie défensive inconsciente prévalente chez les sujets traumatisés. Il ne s’agit pas de tromper un censeur moral interne au sujet de désirs coupables (comme dans le modèle de la névrose de transfert freudienne), mais de désamorcer le pouvoir déstabilisateur de la vérité relationnelle. En restant à l’état non formulé, l’expérience ne peut être intégrée à l’histoire officielle du Moi. Cependant, ce compromis défensif a un coût subjectif exorbitant : il condamne l’individu à une sensation chronique d’irréalité, de fausseté interne, d’amputation cognitive et à la répétition compulsive de scénarios relationnels traumatiques qu’il est incapable de penser.

5.3 Penser avec Philip Bromberg : convergences et spécificités

L’élaboration théorique de Donnel Stern sur la multiplicité du soi s’est construite dans un compagnonnage intellectuel d’une exceptionnelle intensité avec Philip Bromberg, auteur du monumental Standing in the Spaces: Clinical Process, Trauma, and Dissociation (1998). Les deux psychanalystes new-yorkais partagent le même postulat épistémologique : l’esprit n’est pas un tout homogène mais une chorale d’états de soi en tension constante, et la santé psychique réside dans la capacité à se tenir « dans les espaces » (standing in the spaces) entre ces multiples états sans perdre le fil de son identité subjective.

Néanmoins, une comparaison attentive de leurs œuvres révèle des accents théoriques et techniques profondément singuliers. Tandis que Philip Bromberg envisage principalement la dissociation comme une rupture de la communication entre des états de soi qui possèdent déjà, chacun pour leur propre compte, des désirs, des affects et des représentations hautement différenciés (chaque état de soi agissant presque comme un petit personnage autonome doté de son propre drame interne), Donnel Stern insiste sur un niveau de réalité plus archaïque et radical : l’absence pure et simple de formulation préalable.

Pour Stern, ce qui est dissocié n’est pas nécessairement un état de soi déjà constitué et tapi dans l’ombre d’une forteresse interne, mais un ensemble de potentialités affectives qui n’ont jamais eu l’opportunité phénoménologique de coaguler en une signification communicable. Sur le plan de la technique clinique, cette nuance est décisive. Là où Bromberg privilégie le travail d’interpellation et de dialogue entre des parties de soi déjà organisées, Stern oriente l’écoute analytique vers l’espace matriciel où l’expérience n’a pas encore de mots. Le travail consiste alors, non pas à traduire un état de soi caché, mais à inventer, dans la chaleur de la rencontre transféro-contre-transférentielle, les conditions symboliques premières permettant à un état de soi jusqu’alors inchoatif de naître pour la toute première fois.

6. La dynamique de l’enactment et la co-création relationnelle

6.1 Redéfinition théorique de l’enactment

L’un des apports les plus déterminants de la psychanalyse relationnelle contemporaine à la pratique thérapeutique réside dans l’élaboration et la conceptualisation du phénomène d’enactment. Initialement introduit par Theodore Jacobs à la fin des années 1980 pour désigner l’interaction comportementale inconsciente entre analysant et analyste, le concept est radicalement refondu et approfondi par Donnel Stern. Pour Stern, l’enactment cesse d’être une anomalie technique ou une erreur passagère de l’analyste pour devenir le cœur battant, inévitable et structural de tout processus analytique en profondeur.

Stern redéfinit l’enactment comme la manifestation clinique conjointe, interactive et inéluctable d’expériences réciproquement non formulées et d’états de soi dissociés appartenant aux deux membres de la dyade. Loin d’être la simple décharge d’une névrose individuelle dans la cure, l’enactment est un drame intersubjectif co-créé. Les zones d’ombre, les impensés et les terreurs dissociées du patient entrent en collision directe avec les vulnérabilités, les angles morts et l’histoire personnelle de l’analyste, créant un champ de résonance inconscient où les deux partenaires se retrouvent pris au piège d’une mise en acte relationnelle puissante.

Cette théorisation dépasse de manière décisive la vision pathologisante ou moralisatrice du contre-transfert issue de la métapsychologie classique. Dans le modèle orthodoxe, un analyste « bien analysé » était censé ne jamais agir dans le contre-transfert, maintenant une neutralité chirurgicale sous peine de faute professionnelle. Stern balaye cette prétention chimérique. Dès lors que la cure est une psychologie à deux personnes et que l’inconscient est une dynamique partagée, l’analyste ne peut pas ne pas participer à l’enactment. L’enactment est le mode privilégié par lequel ce qui ne peut être pensé, nommé ou formulé s’énonce d’abord sous forme de micro-actes relationnels, de malentendus affectifs et de collisions subjectives au sein de la pièce clinique.

6.2 Les phases de l’enactment dans le processus clinique

Dans ses ouvrages majeurs, et singulièrement dans Partners in Thought (2010), Donnel Stern propose une phénoménologie clinique d’une exceptionnelle minutie des différentes phases qui scandent le déroulement d’un enactment. Le processus s’amorce presque toujours de manière insidieuse et imperceptible. Sans qu’aucun des deux protagonistes ne s’en rende compte sur le moment, la dyade analytique glisse dans un scénario relationnel partagé, dicté par les impératifs inconscients de la situation. Le patient adopte une attitude spécifique (par exemple, une soumission passive, une agressivité déguisée ou un détachement glacial), et l’analyste, au lieu de conserver son recul réflexif, est irrésistiblement aspiré dans le rôle complémentaire prescrit par ce scénario (devenant impatient, pédant, coupable ou excessivement rassurant).

La deuxième phase est celle de l’adhérence aveugle et de l’enchevêtrement transitoire. L’analyste est alors véritablement prisonnier de l’enactment. Il a beau croire, au niveau conscient, qu’il conduit une cure rationnelle et applique des techniques bien maîtrisées, ses interventions réelles sont entièrement au service de la régulation de l’angoisse sous-jacente générée par la collision des deux mondes subjectifs. Durant cette phase, l’expérience demeure strictement non formulée : elle se joue (acted out) au lieu d’être pensée. L’analyste éprouve souvent un malaise indéfinissable, une lourdeur corporelle, un sentiment d’inefficacité ou un agacement persistant envers le patient, sans être encore capable d’en articuler la cause.

La troisième phase marque le moment critique de la rupture, de l’éveil et de la prise de conscience. Elle survient presque toujours de manière inattendue, souvent à la faveur d’un sentiment d’exaspération, d’un silence prolongé ou d’un micro-événement clinique inhabituel qui brise le charme hypnotique de la répétition. L’analyste ressent un sursaut de recul réflexif : il réalise soudain qu’il ne se comporte pas comme il le croyait, mais qu’il est devenu un acteur de premier plan dans une pièce de théâtre non consentie. Ce moment d’effraction réflexive est le prélude indispensable au dégagement clinique.

6.3 La résolution de l’enactment comme levier thérapeutique

Pour Donnel Stern, la véritable magie thérapeutique de la psychanalyse ne réside pas dans l’évitement pieux de l’enactment, mais dans sa traversée et sa résolution dialogique conjointe. La résolution de l’enactment n’est pas une victoire intellectuelle de l’analyste qui viendrait administrer au patient une interprétation surplombante désignant la faute de ce dernier. Une telle posture interprétative ne ferait que prolonger l’enactment sous les dehors hypocrites d’une leçon doctrinale autoritaire.

La résolution authentique commence lorsque l’analyste fait preuve de ce que Stern nomme la capacité de métacommunication clinique : la capacité de commencer à penser à voix haute avec le patient ce qui est en train de se dérouler entre eux dans l’ici et maintenant de la séance. L’analyste partage avec délicatesse, tact et courage sa propre implication dans l’impasse : « Je réalise que depuis plusieurs séances, j’ai tenté de vous rassurer à tout prix au lieu de vous écouter pleinement, et je me demande si je n’ai pas contribué à vous faire sentir incompris. » En assumant publiquement son rôle d’engagé volontaire-involontaire dans le scénario partagé, le clinicien libère l’espace intersubjectif de la tyrannie du déni.

Cette métacommunication opère une métamorphose alchimique fondamentale : elle transforme ce qui était une contrainte motrice aveugle en un nouveau matériau pour la formulation symbolique. L’impasse relationnelle devient alors le terrain clinique le plus fertile qui soit. En analysant ensemble les rouages de la collision qui vient d’avoir lieu sous leurs yeux, le patient et l’analyste découvrent la nature exacte des terreurs infantiles, des défenses dissociatives et des attentes relationnelles brisées qui étaient à l’œuvre. L’expérience non formulée accède enfin au statut de récit partagé, inaugurant une nouvelle forme d’intimité et de liberté psychique.

7. Liberté réflexive, imagination et improvisation clinique

7.1 Le concept de liberté réflexive (Freedom to Think)

Dans son ouvrage de 2015, Relational Freedom: Emergent Properties of the Interpersonal Field, Donnel Stern franchit une nouvelle étape théorique en conceptualisant la notion de liberté réflexive (souvent désignée comme la freedom to think ou liberté de penser). Stern pose cette question apparemment simple mais d’une infinie profondeur clinique : pourquoi certaines personnes sont-elles incapables de penser librement à leur propre expérience, demeurant prisonnières de ruminations stériles, d’obsessions rigides ou d’un conformisme psychique asphyxiant ?

Stern définit la liberté réflexive non comme une faculté cognitive abstraite inscrite dans le cerveau biologique, mais comme une propriété émergente du champ interpersonnel. La liberté de penser ne préexiste pas à la relation : elle est rendue possible ou interdite par la matrice relationnelle dans laquelle le sujet évolue. Dans les familles dysfonctionnelles ou traumatiques, la liberté réflexive est sévèrement mutilée par ce que Stern nomme des « loyautés invisibles » et des censures interactives inconscientes. L’enfant apprend que penser certaines pensées – éprouver de la colère envers un parent fragile, reconnaître la jalousie fraternelle, désirer l’émancipation – représente un danger mortel pour la survie du lien d’attachement. L’esprit s’auto-mutilerait alors pour protéger la relation.

Le but ultime du travail psychanalytique devient ainsi la restauration de la souplesse psychique et de la liberté intérieure chez l’analysant, mais tout autant chez l’analyste. Stern insiste sur le fait que l’analyste ne peut pas favoriser la liberté de penser du patient s’il ne cultive pas d’abord sa propre liberté réflexive au sein de la cure. Face aux angoisses primitives charriées par le transfert, l’analyste est constamment tenté de se réfugier dans des dogmes théoriques ou des techniques rigides qui anesthésient sa propre pensée. Retrouver la liberté réflexive, c’est oser abandonner le confort des certitudes doctrinales pour s’autoriser à ressentir, à imaginer et à formuler ce qui était jusqu’alors impensable au sein de la dyade.

7.2 L’analyste comme improvisateur rigoureux

Pour illustrer la posture pratique induite par la liberté réflexive, Donnel Stern propose une métaphore devenue célèbre dans le monde psychanalytique contemporain : celle de l’analyste comme improvisateur rigoureux, empruntant directement au modèle musical du jazz. Dans le jazz, l’improvisation n’a rien à voir avec un laisser-aller anarchique ou une absence de règles ; elle présuppose au contraire une maîtrise absolue de l’harmonie, de la technique instrumentale et du tempo. Mais cette structure rigoureuse n’est là que pour servir de tremplin à l’émergence de l’inattendu, de la création spontanée née de l’interaction en direct avec les autres musiciens.

Transposée à la cure psychanalytique, cette vision balaye l’application mécanique des techniques interprétatives conventionnelles. Le clinicien ne peut pas décider à l’avance, avant que la séance ne commence, de ce qu’il va dire ou interpréter. L’interprétation n’est pas une formule pré-emballée tirée d’un manuel de métapsychologie, mais une réponse vivante, organique et spontanée à ce qui surgit hic et nunc dans la musique relationnelle de la séance. Stern valorise la spontanéité clinique de l’analyste, affirmant qu’une intervention hésitante, imparfaite mais authentiquement vivante et connectée au moment présent possède infiniment plus d’efficacité thérapeutique qu’une interprétation théoriquement parfaite débitée d’un ton professoral.

Cette improvisation clinique s’exerce cependant dans le respect le plus strict du cadre analytique. Le cadre (la régularité des séances, la discrétion, l’engagement éthique sans compromis) constitue la grille d’accords fondamentaux du morceau de jazz : c’est précisément parce que le cadre est solide et inviolable que les deux protagonistes peuvent s’aventurer à improviser sur le plan imaginaire, émotionnel et linguistique sans craindre l’effondrement destructeur ou le passage à l’acte transgressif.

7.3 L’imagination métaphorique et l’humour en séance

Dans cette perspective d’improvisation vivante, Donnel Stern accorde un statut thérapeutique privilégié à l’imagination métaphorique. Dès son ouvrage de 1997, il sous-titrait son œuvre From Dissociation to Imagination in Psychoanalysis, indiquant par là que le passage de la pathologie à la guérison correspond très exactement à la transition de la dissociation pétrifiante à l’imagination libératrice. L’expérience non formulée, par son indétermination même, est le terreau de l’imaginaire. Pour lui donner corps sans l’écraser sous des définitions médicales réifiantes, l’analyste et le patient ont recours à des images partagées, à des analogies poétiques et à des fictions heuristiques co-construites.

Ces métaphores émergentes agissent comme des médiateurs transitionnels. Elles permettent de nommer l’inchoatif sans susciter la panique défensive que provoquerait une interprétation brutale et univoque. Lorsqu’un patient et son analyste conviennent, au détour d’une métaphore improvisée, qu’une partie du patient ressemble à « un gardien de phare abandonné sur un récif balayé par la tempête », cette image cinématographique donne soudainement une texture narrative, un visage et une dignité émotionnelle à des décennies d’isolement dissociatif non formulé.

De façon corollaire, Stern réhabilite l’usage de l’humour et du jeu partagé dans la pratique psychanalytique, rejoignant ici les intuitions lumineuses de Donald Winnicott. Loin de représenter une esquive défensive du tragique de l’existence, l’humour partagé en séance est souvent la marque éclatante de la liberté réflexive retrouvée. La légèreté bienveillante dégonfle les défenses narcissiques rigides, désamorce la culpabilité persécutoire et introduit du jeu (au sens mécanique d’un interstice d’air et de mouvement) dans des systèmes de croyances jusqu’alors verrouillés. Savoir rire ensemble d’un enactment qui vient de se dénouer constitue l’un des actes de guérison relationnelle les plus profonds de la cure contemporaine.

8. Partenaires dans la pensée (Partners in Thought) et dialogue thérapeutique

8.1 Élucidation de la thèse de ‘Partners in Thought’

En 2010, Donnel Stern publie un ouvrage d’une maturité conceptuelle éblouissante intitulé Partners in Thought: Working with Unformulated Experience, Dissociation, and Enactment. Le titre même de ce livre condense la thèse philosophique et clinique centrale de l’ensemble de son œuvre : nous avons viscéralement besoin de l’autre pour accéder à nos propres pensées. L’être humain, par constitution ontologique, ne peut pas formuler la totalité de sa propre intériorité dans le secret de son for intérieur solitaire.

Stern livre ici un assaut frontal contre le solipsisme cognitif et affectif qui a empoisonné la philosophie occidentale depuis Descartes et que la psychanalyse classique a souvent reconduit sans le vouloir. Selon ce solipsisme, la pensée serait une fonction autonome du cerveau individuel, précédant la communication sociale. Stern démontre l’exact inverse : la pensée est fondamentalement dialogique. L’esprit ne se développe que dans et par l’interaction avec d’autres esprits. Dès lors, le clinicien ne se contente pas d’observer ou de soigner un esprit déjà formé ; il devient, au sens le plus noble et rigoureux du terme, un « partenaire dans la pensée » de son analysant.

L’impact du regard, de l’écoute et de la réceptivité affective de l’analyste sur l’organisation de l’esprit du patient est incommensurable. Lorsque l’analyste écoute avec une présence authentique et non dogmatique, sa réceptivité agit comme un appel d’air ontologique qui autorise le patient à prêter attention à des zones de son expérience qu’il avait toujours maintenues dans l’ombre par crainte d’être anéanti. C’est l’offre d’un partenariat relationnel stable et sécurisant qui rend soudain possible pour le patient la formulation de pensées, de désirs et de souvenirs qui ne pouvaient tout simplement pas exister avant cette rencontre.

8.2 La pensée conjointe appliquée aux traumas précoces

Cette méthodologie de la pensée conjointe prend tout son relief tragique et clinique dans le traitement des patients aux prises avec des traumatismes développementaux précoces, des négligences massives ou des carences d’accordage affectif. Ces sujets consultent rarement pour des conflits névrotiques bien délimités ; ils souffrent d’une sensation étouffante de vide existentiel, d’ennui chronique, d’anesthésie affective ou de ce que Bion nommait des « terreurs sans nom » (nameless dread). Face à ces gouffres psychiques, les interprétations classiques sur le désir inconscient ou la culpabilité sont perçues par le patient comme des agressions absurdes qui renforcent son sentiment d’aliénation radicale.

Stern enseigne que face à de telles souffrances, l’analyste doit accepter de prêter sa propre capacité de symbolisation sans jamais imposer ses propres contenus mentaux. Le clinicien met à la disposition du patient son propre appareil à penser, sa propre sensibilité affective et sa propre liberté réflexive pour aider le patient à commencer à délimiter les contours de son effroi. C’est une présence patiente, incarnée, qui ne précipite rien. L’analyste accueille les silences dévastés, les bribes de sensations disjointes, les pleurs sans larmes, et commence, par de minuscules touches de métaphores et de mots d’une douceur infinie, à aider le sujet à nommer l’innommable.

Le processus thérapeutique marque ainsi le passage progressif et miraculeux de l’isolement psychique le plus désespéré à la collaboration dialogique vivante. Le patient traumatisé, qui croyait que son monde intérieur était un désert toxique destiné à demeurer à jamais radioactif, découvre avec stupéfaction que son expérience brute, une fois partagée et mise en mots avec un partenaire bienveillant, peut devenir une source de sens, de connexion humaine et de beauté narrative. La cure ne répare pas seulement le passé : elle inaugure pour le patient la capacité d’avoir une vie psychique en présence d’un semblable.

8.3 Différenciation avec les modèles de Bion et de Winnicott

L’accent mis par Donnel Stern sur la pensée conjointe et la fonction maternante-analytique invite immédiatement à une comparaison rigoureuse avec deux monuments de la psychanalyse britannique : Wilfred Bion et Donald Winnicott. Bien que Stern reconnaisse volontiers sa dette envers ces géants de la clinique, il prend grand soin de marquer ses spécificités épistémologiques afin d’éviter toute confusion conceptuelle.

Chez Bion, la fameuse « fonction alpha » transforme les « éléments bêta » (impressions sensorielles brutes et non digérées) en « éléments alpha » aptes à la pensée et au rêve, grâce à la « rêverie » maternelle et analytique. La parenté avec l’expérience non formulée de Stern est évidente. Toutefois, Stern critique le biais implicitement mécaniste et unilatéral du modèle bionien. Chez Bion, la rêverie analytique est souvent décrite comme une fonction quasi-digestive opérée par l’analyste qui reçoit l’identification projective du patient, la transforme dans son propre esprit, et la restitue détoxifiée au patient. Stern, quant à lui, refuse cette dynamique métabolique unilatérale : la formulation de l’expérience n’est pas une restitution après digestion solitaire dans l’esprit du clinicien ; elle est un accomplissement strictement bilatéral et herméneutique co-créé dans le dialogue explicite et implicite entre les deux partenaires.

De même, face aux concepts capitaux de Winnicott que sont le « holding » (portage) maternel et le « rôle de miroir » du visage de la mère, Stern apporte une nuance relationnelle fondamentale. Le miroir winnicottien classique renvoie à l’enfant ce que l’enfant est déjà ; le holding crée un espace où le vrai soi peut se déployer. Mais Stern souligne que dans la formulation relationnelle de l’expérience, l’analyste ne se contente pas de faire miroir ou de tenir un cadre passif : il apporte activement son propre horizon, son propre vocabulaire, sa propre subjectivité vivante. La formulation n’est jamais la simple extraction d’un « vrai soi » préexistant qui attendait sous la gangue d’un faux soi ; elle est l’invention permanente d’un soi en devenir à travers les contingences créatives d’une relation humaine réelle.

9. Évolution de la technique analytique et posture pratique

9.1 L’écoute clinique orientée vers l’émergence

L’ensemble des développements théoriques de Donnel Stern aboutit à une révolution tranquille mais radicale de la technique analytique quotidienne dans le cabinet du thérapeute. Le premier pilier de cette pratique renouvelée est une modalité singulière d’attention : l’écoute orientée vers l’émergence. Dans la pratique classique freudienne, l’écoute flottante (gleichschwebende Aufmerksamkeit) est souvent mobilisée pour décoder le matériel, c’est-à-dire pour traquer les dérivés pulsionnels et les rejetons du refoulé sous les lapsus, les actes manqués et les associations libres du patient.

Pour Stern, l’écoute analytique n’a pas pour but de décoder un message crypté préexistant, mais d’offrir un espace d’accueil à ce qui cherche encore sa forme. Le clinicien porte une attention passionnée aux silences, aux suspensions du discours, aux hésitations vocales, aux demi-mots et à toutes ces zones d’ombre où le langage semble bégayer. Ces interstices ne sont pas nécessairement des résistances névrotiques à interpréter sur-le-champ ; ils sont les signes précieux de la présence d’une expérience non formulée qui commence à s’approcher du seuil de la conscience et qui a besoin de temps, de patience et de douceur pour ne pas être effarouchée.

Cette approche exige du clinicien une vertu clinique fondamentale devenue rare dans un monde dominé par l’impératif de rentabilité et d’efficacité technique immédiate : la tolérance absolue à l’ambiguïté. L’analyste sternien résiste viscéralement à la pulsion de « clôture sémantique prématurée ». Il s’interdit d’interrompre le balbutiement du patient par une interprétation savante qui viendrait refermer l’abîme du sens sous un concept prêt-à-porter. Il accepte de rester assis dans le non-savoir, habitant le clair-obscur de la séance aux côtés du patient, convaincu que c’est de cette nuit de l’indétermination que jaillira une signification authentiquement neuve et transformatrice.

9.2 L’autorévélation de l’analyste (Self-Disclosure)

L’un des thèmes les plus controversés de la psychanalyse relationnelle est sans conteste celui de l’autorévélation de l’analyste (analyst’s self-disclosure) : le fait pour le thérapeute de partager délibérément avec le patient des aspects de sa propre expérience subjective, de ses sentiments présents ou de ses réactions contre-transférentielles en séance. Donnel Stern a consacré des pages d’une immense lucidité clinique à clarifier et réglementer éthiquement cette pratique, la démarquant résolument de toute forme de complaisance exhibitionniste.

Stern établit des critères d’opportunité clinique extrêmement rigoureux pour l’usage du dévoilement de soi. L’autorévélation n’est jamais une fin en soi, ni une doctrine universelle à appliquer aveuglément. Elle n’est justifiée que lorsqu’elle se trouve au service exclusif du processus du patient, particulièrement dans les moments d’enlisement grave au sein d’un enactment. Lorsque le patient est convaincu que l’analyste le juge en secret ou se retire émotionnellement, le silence stoïque classique ne fait que confirmer la paranoïa transférentielle du sujet. Dans ce contexte précis, un dévoilement mesuré de l’expérience de l’analyste – « Vous avez raison de sentir un malaise : je réalise que je me suis senti démuni face à votre tristesse tout à l’heure, et j’ai réagi en prenant une distance qui a dû vous paraître très froide » – peut accomplir un miracle de déblocage psychique.

Stern prend soin de tracer une ligne de démarcation infranchissable entre une transparence destructive et une ouverture thérapeutique féconde :

• L’analyste ne doit jamais utiliser le dévoilement pour décharger sa propre angoisse, chercher la réassurance du patient ou inverser les rôles thérapeutiques.
• Le dévoilement de soi ne doit jamais porter sur des détails intimes non sollicités de la vie privée de l’analyste (ses conflits personnels hors de la cure), mais exclusivement sur l’expérience partagée dans l’ici et maintenant de la relation analytique.
• Toute révélation doit être immédiatement suivie d’une attention redoublée accordée à la façon dont le patient reçoit, interprète et réagit à cette intervention de l’analyste.

9.3 La reformulation continue du matériel transférentiel

Ce renouveau de la technique bouleverse profondément le statut épistémologique de l’interprétation psychanalytique. Chez Stern, l’interprétation cesse d’être un verdict apodictique énoncé d’une voix neutre depuis une tour d’ivoire intellectuelle. Elle devient une proposition conversationnelle ouverte, une hypothèse poétique soumise à l’approbation, à la modification ou au rejet du patient. L’analyste ne dit pas : « Vous ressentez cela parce que votre père a fait ceci » ; il dit plutôt : « Je me demande si ce que vous décrivez ne pourrait pas signifier que… qu’en pensez-vous ? »

Le critère suprême de validation de cette proposition n’est pas son adéquation théorique avec un dogme méta-psychologique, mais la résonance vivante qu’elle éveille chez l’analysant. Stern préconise une évaluation continue des réactions du patient face aux essais de formulation. Si le patient acquiesce poliment mais que son affect demeure atone, l’interprétation est cliniquement morte, quand bien même elle serait intellectuellement brillante. Si, au contraire, l’essai de formulation libère un flot d’associations inédites, provoque un rire de soulagement ou fait monter des larmes d’émotion longtemps retenues, c’est le signe que le matériel a trouvé le bon canal pour advenir à la conscience réflexive.

La cure analytique s’apparente ainsi à une co-construction d’un nouveau récit partagé de l’histoire du patient. Cette reconstruction n’est pas une falsification du passé, mais une relecture émancipatrice de la biographie du sujet. Libéré des œillères de la dissociation traumatique, le patient réorganise les pièces éparses de sa trajectoire de vie en une narration cohérente, vivable et ouverte sur l’avenir. Le récit transférentiel devient l’histoire vivante d’un sauvetage relationnel accompli à deux voix.

10. Dialogues critiques et confrontations théoriques

10.1 Débats avec la métapsychologie freudienne orthodoxe

L’œuvre de Donnel Stern s’est édifiée à travers une confrontation critique constante et sans concession avec l’orthodoxie freudienne classique. Le premier point de friction irréconciliable concerne la primauté accordée par Freud au principe de plaisir et à la pulsion de mort (Thanatos), conçus comme des moteurs biologiques universels régissant l’économie psychique. Stern, fidèle à la révolution relationnelle initiée par Fairbairn et Mitchell, affirme que le besoin primaire fondamental de l’être humain n’est pas la décharge pulsionnelle ou la réduction de tension homéostatique, mais la quête passionnée de lien, de reconnaissance et de relation d’objet.

Un deuxième point de rupture frontal réside dans la remise en question radicale des deux préceptes cardinaux de la technique freudienne : la neutralité bienveillante et l’abstinence stricte. Pour Stern, l’abstinence érigée en système absolu est un non-sens psychologique qui relève du déni d’humanité. L’exigence selon laquelle l’analyste ne doit rien ressentir, rien exprimer et ne gratifier aucun besoin relationnel élémentaire sous prétexte d’analyser le transfert à l’état chimiquement pur est dénoncée par Stern comme une pratique défensive qui produit souvent un traumatisme iatrogène par rétractation affective du soignant face à la détresse du soigné.

Enfin, Stern diverge profondément de Freud sur la nature même du transfert. Dans la perspective freudienne classique, le transfert est une pure projection mécanique : le patient découpe un cliché ancien gravé dans son enfance et le colle artificiellement sur la personne anonyme de l’analyste. Stern démontre que le transfert n’est jamais une pure projection dans le vide ; il est toujours une construction conjointe, une réaction plausible à la personnalité réelle et aux comportements réels de l’analyste. Le patient ne projette pas dans l’abstrait : il saisit avec une acuité fulgurante une attitude inconsciente réelle de l’analyste et organise son transfert autour de cet ancrage relationnel effectif.

10.2 Confrontation avec les théories kleiniennes et post-kleiniennes

La relation intellectuelle entre Donnel Stern et la puissante tradition kleinienne et post-kleinienne (incarnée par Melanie Klein, Hanna Segal, Herbert Rosenfeld et Betty Joseph) est marquée par un respect clinique certain face à leur finesse clinique, mais assortie d’un désaccord épistémologique profond. Stern conteste en premier lieu la manière dont la métapsychologie kleinienne envisage l’identification projective. Dans la version kleinienne orthodoxe, l’identification projective est trop souvent décrite comme une opération quasi-balistique unilatérale par laquelle le patient expulse violemment une partie clivée et mauvaise de son propre esprit pour l’injecter magiquement dans l’esprit récepteur de l’analyste.

Stern rejette cette modélisation quasi-physique et unilatérale. Dans le champ relationnel, personne n’injecte quoi que ce soit dans l’esprit de quiconque. L’identification projective n’est pas un mécanisme télépathique ou un transfert magique de matière mentale ; elle est une négociation comportementale, affective et implicite subtile au sein de laquelle l’analyste est entraîné à ressentir quelque chose parce que ses propres vulnérabilités et ses propres expériences non formulées répondent aux sollicitations du patient. L’identification projective doit donc être repensée comme une modalité particulière d’enactment bilatéral, co-créée par les deux partenaires de la dyade.

De surcroît, Stern s’oppose avec virulence à la tendance kleinienne consistant à attribuer d’emblée au nourrisson et au patient des fantasmes de destruction innés, une haine d’origine constitutionnelle et une envie destructrice primaire. Pour Stern, ces interprétations persécutoires culpabilisent outrageusement le sujet tout en occultant systématiquement l’impact destructeur des défaillances réelles de l’environnement parental précoce. En insistant sur la réalité ontologique de la réponse de l’objet dans la cure et dans l’enfance, Stern replace la vulnérabilité traumatique et l’histoire relationnelle effective au centre de l’étiologie psychique, congédiant le mythe métaphysique d’un mal inné tapi au cœur des pulsions du nourrisson.

10.3 Relations avec les théories contemporaines de l’intersubjectivité

Au sein même du mouvement psychanalytique nord-américain, Donnel Stern s’inscrit dans un dialogue fécond mais distinctif avec les autres grandes figures du courant intersubjectif contemporain. Ses affinités les plus manifestes se situent du côté de la théorie des systèmes intersubjectifs de Robert Stolorow, George Atwood et Bernard Brandchaft. Avec eux, Stern partage le rejet catégorique du « mythe de l’esprit isolé » et l’affirmation selon laquelle tout phénomène psychologique est co-déterminé par la rencontre de champs de subjectivités en interaction mutuelle.

Cependant, Stern enrichit considérablement le modèle intersubjectif de Stolorow en y apportant sa dimension sémantique et constructiviste propre. Alors que Stolorow fonde son intersubjectivité sur une phénoménologie de l’affect et des principes d’organisation inconscients qui restent parfois proches d’une structure interne figée, Stern met au cœur de sa réflexion le travail du langage, de l’imagination et de la formulation poïétique. Chez Stern, l’intersubjectivité n’est pas seulement le lieu où les affects se régulent ; elle est l’arène linguistique où l’expérience accède au statut même de sens communicable.

Le dialogue de Stern avec Jessica Benjamin – la brillante théoricienne de la reconnaissance mutuelle et du « tiers » (the Third) – est tout aussi central. Alors que Benjamin articule l’intersubjectivité à travers une relecture hégélienne de la lutte pour la reconnaissance et l’émergence d’une tiercéité symbolique régulatrice, Stern privilégie une approche herméneutique gadamérienne. Pour Stern, le « tiers » n’est pas nécessairement une entité psychique transcendante régulant la dialectique du maître et de l’esclave ; le tiers relationnel est le produit immanent de la fusion des horizons, incarné dans le langage nouveau et les métaphores vivantes qui émergent spontanément lorsque deux êtres acceptent de devenir partenaires dans la pensée.

11. L’impact académique et institutionnel de Stern depuis les années 2000

11.1 Transmission pédagogique et supervision analytique

Depuis le tournant des années 2000, l’influence de Donnel Stern s’est manifestée avec un éclat particulier dans le domaine de la formation des analystes et de la méthodologie de la supervision clinique. Stern a révolutionné la pratique traditionnelle de la supervision, qui consistait traditionnellement pour le candidat à présenter un compte rendu exhaustif des associations du patient et à recevoir en retour, de la part du superviseur patriarche, la « bonne » interprétation théorique qu’il aurait dû délivrer.

Stern a substitué à cette méthode hiérarchique une pédagogie novatrice entièrement fondée sur l’analyse de l’enactment au sein de la dyade de supervision. Dans son modèle, la supervision est elle-même un champ relationnel à deux personnes. Stern enseigne aux étudiants à ne pas masquer leurs doutes, leurs maladresses, leurs agacements ou leurs moments d’adhérence affective en séance, mais à les exhiber au contraire comme le matériau le plus précieux pour comprendre ce qui est non formulé dans la dynamique transférentielle du patient. Il encourage activement les jeunes cliniciens à reconnaître et habiter leur propre vulnérabilité psychique en séance.

Cette approche a profondément transformé la formation des analystes au sein du William Alanson White Institute et du Postdoctoral Program de l’Université de New York. Les séminaires de supervision dirigés par Stern sont réputés pour leur climat d’immense liberté réflexive, d’absence totale d’autoritarisme culpabilisant et d’humilité clinique. Stern y forme les superviseurs contemporains aux impératifs éthiques du modèle relationnel : cesser de juger la technique du candidat à l’aune d’une pureté doctrinale obsolète pour l’aider à développer sa propre spontanéité, sa propre voix singulière et son courage d’improvisateur face à la détresse humaine.

11.2 Publications majeures et rayonnement littéraire

L’assise intellectuelle de Donnel Stern repose sur une production littéraire d’une rigueur et d’une clarté admirables, jalonnée par trois monographies cardinales qui ont redessiné la carte de la psychanalyse contemporaine :

• Unformulated Experience: From Dissociation to Imagination in Psychoanalysis (1997) : Cet ouvrage fondateur, couronné par les éloges unanimes de la critique internationale, pose les bases conceptuelles de sa métathéorie en articulant l’herméneutique de Gadamer, la critique de l’inconscient archivistique et la centralité clinique de l’imagination métaphorique face à la dissociation traumatique.
• Partners in Thought: Working with Unformulated Experience, Dissociation, and Enactment (2010) : Ce second opus majeur approfondit la dynamique clinique de la cure en déployant la théorie dialogique de la pensée conjointe. Stern y détaille avec une précision inégalée la phénoménologie de l’enactment, sa genèse insidieuse et les protocoles de sa résolution métacommunicative.
• Relational Freedom: Emergent Properties of the Interpersonal Field (2015) : Dans ce livre audacieux, Stern pousse sa pensée vers les sommets de la philosophie clinique en explorant comment la liberté réflexive, l’improvisation jazzistique et la créativité émergent de la matrice interpersonnelle, offrant un plaidoyer vibrant pour une psychanalyse libérée des dogmes sclérosants.

Au-delà de ces livres de référence, Stern a continué de publier des dizaines d’articles magistraux dans les revues les plus prestigieuses du monde (Psychoanalytic Dialogues, Contemporary Psychoanalysis, Journal of the American Psychoanalytic Association, Psychoanalytic Inquiry). Ses écrits récents se penchent avec acuité sur la politique implicite de la clinique psychanalytique, les dimensions éthiques de l’injustice sociale intériorisée et la manière dont les interactions corporelles implicites structurent silencieusement la communication humaine bien avant que les mots ne puissent être formulés.

11.3 Rayonnement international et réceptions géoculturelles

L’impact de la pensée de Donnel Stern ne s’est pas cantonné aux frontières des États-Unis ; il a suscité une onde de choc intellectuelle à travers le monde entier. Ses ouvrages et articles ont été traduits en italien, en espagnol, en allemand, en portugais, en japonais et en coréen, faisant de lui l’un des théoriciens relationnels vivants les plus lus et les plus discutés à l’échelle planétaire. Son engagement sans faille au sein de l’IARPP a puissamment contribué à l’implantation de la psychanalyse relationnelle en Amérique latine (notamment en Argentine, au Chili et au Mexique) et en Europe du Sud (avec des foyers d’une formidable vitalité en Italie et en Espagne).

Toutefois, la réception des thèses de Stern n’a pas été exempte de résistances institutionnelles farouches, tout particulièrement dans les bastions psychanalytiques conservateurs dominés par l’orthodoxie freudienne ou lacanienne stricte, comme en France ou dans certaines sociétés affiliées à l’Association Psychanalytique Internationale (IPA). Les détracteurs traditionalistes ont souvent reproché à Stern – ainsi qu’au courant relationnel dans son ensemble – une dérive présumée vers la psychologie sociale, un abandon de la radicalité du concept de pulsion de mort ou un risque de dérapage de la cure vers une psychothérapie d’accompagnement compassionnelle dénuée de rigorisme métapsychologique.

Face à ces critiques, les victoires conceptuelles remportées par Stern au fil des décennies sont éclatantes. Sa démonstration implacable des limites du positivisme freudien et la précision clinique de ses modèles de l’enactment et de la dissociation ont contraint les tenants de l’orthodoxie à un aggiornamento théorique majeur. Aujourd’hui, même au sein de l’IPA et des sociétés européennes les plus frileuses, les concepts d’expérience non formulée et de co-création transféro-contre-transférentielle sont devenus incontournables pour penser la prise en charge des traumatismes complexes et des pathologies narcissiques-limites.

12. Synthèse épistémologique et perspectives futures pour la clinique contemporaine

12.1 Ponts avec les neurosciences affectives et la psychologie cognitive

L’une des validations les plus saisissantes de la pensée de Donnel Stern au XXIe siècle provient paradoxalement d’un champ de recherche qu’il n’avait pas initialement exploré : les neurosciences affectives et la recherche expérimentale sur l’attachement précoce. Les découvertes spectaculaires réalisées autour de la mémoire implicite procédurale rejoignent point par point les intuitions cliniques développées par Stern dès 1983 sous le concept d’expérience non formulée. Les neurobiologistes contemporains confirment que les traces amnésiques précoces et les traumatismes relationnels sont encodés dans des circuits sous-corticaux (notamment l’amygdale et le tronc cérébral) sous forme de sensations corporelles, de tonalités viscérales et de schémas moteurs implicites totalement dépourvus d’intégration corticale ou de formulation sémantique.

De même, les travaux pionniers d’Allan Schore sur la neurobiologie de la communication d’hémisphère droit à hémisphère droit et les recherches de l’équipe de Daniel Stern au sein du Boston Change Process Study Group (BCPSG) sur les « moments de rencontre » (moments of meeting) et la « connaissance relationnelle implicite » offrent une passerelle empirique éclatante à la métathéorie de Donnel Stern. Ce que Donnel Stern théorise sur le plan herméneutique et linguistique sous le terme d’expérience non formulée correspond avec une précision millimétrique aux processus neuro-affectifs implicites qui se négocient de corps à corps et d’inconscient à inconscient entre deux êtres humains.

Cette convergence interdisciplinaire fournit une validation empirique indirecte de premier ordre aux modèles constructivistes de la subjectivité défendus par Stern. Elle prouve de façon définitive que la conscience réflexive n’est pas une donnée brute préexistante dans la boîte crânienne, mais le fruit d’une construction neuro-relationnelle complexe. L’esprit a besoin de la régulation affective et du dialogue avec l’esprit de l’autre pour activer les connexions cortico-limbiques indispensables à la symbolisation verbale de son propre état émotionnel intérieur.

12.2 Pertinence face aux souffrances psychiques actuelles

À l’aube du XXIe siècle, la pensée de Donnel Stern démontre une pertinence clinique plus brûlante que jamais pour affronter les métamorphoses contemporaines du malaise dans la culture. Les cliniciens d’aujourd’hui ne rencontrent plus guère les névroses de conversion hystériques ou les conflits moraux obsessionnels qui peuplaient la clinique viennoise du début du siècle dernier. Les cabinets contemporains sont désormais envahis par ce que les psychopathologues nomment les « pathologies du vide », les dépressions blanches, les sentiments chroniques d’insignifiance, les troubles dissociatifs de l’identité et les conduites addictives compulsives visant à anesthésier la souffrance.

Dans un monde hyperconnecté sur le plan technologique mais paradoxalement marqué par une désubjectivation massive des liens sociaux et une atomisation narcissique destructrice, les individus font face à une profonde entrave à la formulation de leur expérience vécue. Submergés par un flux continu d’informations superficielles et d’injonctions à la performance, les sujets modernes perdent le contact avec leur flux affectif inchoatif. L’ennui contemporain et la sensation d’irréalité ne sont rien d’autre que le triomphe d’une dissociation collective où l’expérience est consommée ou purgée, mais jamais formulée.

Face à ces détresses contemporaines, le modèle sternien de « partenaires dans la pensée » constitue un antidote clinique salutaire. En offrant au patient un espace transitionnel préservé du vacarme utilitaire, où le clinicien accepte d’habiter le flou, d’improviser sans certitudes et de cheminer à tâtons dans le brouillard, la psychanalyse relationnelle restaure le sanctuaire inviolable de l’avènement du sujet. Elle permet à des êtres brisés par des traumatismes relationnels complexes de redécouvrir que leur propre souffrance a droit de cité dans le langage et qu’il est possible de recommencer à penser sans risquer la mort du lien.

12.3 Bilan de l’héritage intellectuel de Donnel Stern pour le XXIe siècle

Au terme de cette vaste traversée de l’œuvre et de la vie de Donnel Stern, de sa naissance en 1947 jusqu’à ses enseignements contemporains, le bilan de son héritage intellectuel s’impose avec la force d’une évidence magistrale. Stern aura été, avec Stephen Mitchell et Philip Bromberg, le grand artisan de l’humanisation et de la démocratisation de la relation psychanalytique. En arrachant la cure à l’arrogance scientiste d’un analyste-dieu détenant la clé d’un inconscient-chose, il a redonné à la psychanalyse sa véritable vocation éthique : être une poétique de la rencontre humaine, une aventure dialogique où deux vulnérabilités se rencontrent pour ouvrir des chemins d’imagination là où régnait la pétrification de la dissociation.

L’œuvre de Stern a pérennisé la psychanalyse face aux assauts réducteurs des pharmacothérapies de masse et des protocoles comportementaux standardisés, non pas en se réfugiant dans un conservatisme hautain, mais en opérant sa refondation épistémologique la plus audacieuse. En tissant des liens indestructibles entre la tradition interpersonnelle américaine, l’herméneutique philosophique continentale et les théories constructivistes contemporaines, il a prouvé que la quête de sens est irréductible à des équations chimiques ou à des algorithmes computationnels.

Pour les futures générations de psychothérapeutes et de psychanalystes, les écrits de Donnel Stern demeureront un phare clinique d’une inestimable valeur. Ils nous rappellent avec une infinie tendresse clinique et une rigueur intellectuelle d’airain que soigner l’esprit humain, ce n’est pas disséquer un cadavre du passé, mais danser ensemble une musique imprévue, improviser avec rigueur sur les accords fragiles de la parole, et avoir le courage magnifique de devenir, séance après séance, des partenaires dans la pensée afin que jaillisse la lumière de ce qui attendait d’être formulé.

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