Igor Caruso – 1914 1981

Biographie

L’histoire de la psychanalyse et de la psychologie clinique européenne au XXe siècle demeure indissociable de figures hétérodoxes qui, tout en puisant aux sources vives de la découverte freudienne, ont refusé d’en enfermer la portée dans un cadre purement positiviste ou biologisant. Parmi ces théoriciens majeurs dont la trajectoire intellectuelle épouse les soubresauts dramatiques du siècle, le comte Igor Alexander Caruso (1914-1981) occupe une place singulière, à la fois charnière et controversée. Penseur polyphonique, clinicien visionnaire et bâtisseur d’institutions novatrices, Caruso a consacré son existence à édifier des passerelles entre la rigueur métapsychologique de la cure, l’exigence morale d’une anthropologie philosophique personnaliste et, plus tardivement, la critique radicale des aliénations sociales engendrées par le capitalisme contemporain.

Né dans les dernières lueurs de la Russie tsariste, confronté très tôt aux déchirements de l’exil, puis témoin des compromissions tragiques du milieu médical autrichien sous le joug national-socialiste, Caruso incarne la complexité d’un destin intellectuel transfrontalier. Son projet théorique initial, formulé au sortir de la Seconde Guerre mondiale, a cherché à sauver l’âme de la psychanalyse en la délivrant de son réductionnisme mécaniste par le truchement de la phénoménologie des valeurs de Max Scheler et du personnalisme chrétien. Cette synthèse ambitieuse l’amena à fonder en 1947 le célèbre Wiener Arbeitskreis für Tiefenpsychologie (Cercle viennois de psychologie des profondeurs), foyer d’une dissidence féconde qui permit de former des générations de praticiens en marge de l’orthodoxie freudienne institutionnelle.

Pourtant, l’itinéraire de Caruso ne saurait se réduire à une tentative de spiritualisation de la psychanalyse. Tout au long des décennies 1960 et 1970, son cadre théorique a connu une profonde métamorphose dialectique. Devenu une figure d’avant-garde intellectuelle à Vienne puis titulaire de la chaire de psychologie clinique à l’Université de Salzbourg, Caruso a intégré les postulats de la théorie critique de l’École de Francfort et du matérialisme historique. Son exploration magistrale du narcissisme primordial, sa phénoménologie du deuil et de la rupture amoureuse dans De la séparation, ainsi que son engagement politique pour une psychothérapie émancipatrice constituent un ensemble d’une rare cohérence. Analyser la vie et l’œuvre d’Igor Caruso implique ainsi de naviguer entre métapsychologie, éthique phénoménologique et sociologie critique, au cœur des tensions les plus vives de la modernité occidentale.

1. Introduction et mise en contexte historique : La figure d’Igor Caruso

1.1 Origines géopolitiques et climat intellectuel européen

L’émergence d’Igor Caruso sur la scène intellectuelle européenne coïncide avec l’une des périodes les plus fracturées de l’histoire du continent. Issu d’un lignage aristocratique cosmopolite à la frontière entre l’Empire russe et les confins orientaux de l’Europe, Caruso porte dès sa naissance l’empreinte d’un monde en voie de disparition. L’effondrement simultané des grands empires continentaux — l’Empire des Romanov d’une part, et l’Empire austro-hongrois des Habsbourg d’autre part — a engendré une recomposition géographique et spirituelle sans précédent. C’est dans ce vide géopolitique, marqué par l’errance des élites déchues et l’émergence d’une modernité anxiogène, que se forge la sensibilité du jeune penseur.

Le champ intellectuel viennois de l’entre-deux-guerres, dans lequel Caruso s’immerge progressivement, constitue un laboratoire unique au monde. La capitale autrichienne, autrefois cœur battant d’un empire multinational, est alors traversée par de violentes polarités. D’un côté subsiste un bastion intellectuel catholique conservateur, profondément ancré dans une vision providentielle de l’ordre moral et méfiant à l’égard de toute sécularisation galopante. De l’autre côté prospère la modernité psychanalytique impulsée par Sigmund Freud et ses disciples, perçue par les milieux traditionnels comme une menace subversive visant à désacraliser l’humain et à ramener ses aspirations les plus nobles à des pulsions libidinales archaïques.

C’est précisément à la croisée de ces deux univers apparemment irréconciliables que Caruso tente de frayer sa voie. Plutôt que de succomber à l’anathème mutuel que se lancent alors cléricaux et psychanalystes, Caruso s’efforce de conceptualiser un espace d’intercession. Il saisit l’essor de la phénoménologie naissante comme un instrument méthodologique providentiel : elle permet de décrire l’expérience vécue du sujet dans toute sa transcendance, tout en accueillant la rigueur descriptive de la psychopathologie clinique. Cette position mitoyenne fait de Caruso un observateur lucide des déchirures idéologiques de l’Europe centrale, préfigurant sa volonté constante de refuser les réductionnismes qu’ils soient de nature biologique, politique ou dogmatique.

1.2 Les jalons essentiels d’une existence tumultueuse (1914-1981)

Né le 4 février 1914 à Tiraspol, en Bessarabie, Igor Alexander Caruso grandit dans l’atmosphère instable d’une Russie impériale au bord du gouffre. La déflagration de la Révolution d’Octobre 1917 contraint rapidement sa famille à un exil forcé. Cette expérience inaugurale du déracinement géographique et de la déchéance de classe marquera indélébilement sa vision clinique de l’existence, conférant à son regard sur la fragilité humaine une authenticité éprouvée dans la chair du traumatisme précoce. Ballotté à travers l’Europe au gré des pérégrinations des réfugiés russes blancs, il trouve un premier ancrage académique en Belgique francophone, où il effectue de brillantes études supérieures.

Après l’obtention de son doctorat en 1937, Caruso revient en Autriche à la veille de l’Anschluss, se trouvant plongé au cœur de la machine totalitaire du Troisième Reich. Les années de la Seconde Guerre mondiale représentent la période la plus sombre et la plus disputée de sa trajectoire clinique, durant laquelle il exerce au sein des institutions psychiatriques de Vienne. Dès la libération de la ville en 1945, il se consacre à la refondation morale et clinique de la psychothérapie autrichienne, fondant en 1947 le Cercle viennois de psychologie des profondeurs (Wiener Arbeitskreis für Tiefenpsychologie). Cette structure dissidente devient le creuset de ses écrits majeurs de la maturité et assoit sa réputation internationale.

Les décennies suivantes voient Caruso évoluer d’une position de clinicien marginal vers une consécration universitaire institutionnelle. Après des séjours stimulants en Amérique latine où sa pensée trouve un écho retentissant, il est nommé en 1972 professeur titulaire et directeur de l’Institut de psychologie de l’Université de Salzbourg. Cette consécration académique coïncide avec une radicalisation épistémologique et politique de son œuvre, qui culmine avec la parution de Psychanalyse et société en 1974. Lorsqu’il s’éteint à Salzbourg le 28 juin 1981, Igor Caruso laisse derrière lui une œuvre protéiforme, traversée par une quête ininterrompue de cohérence entre le soin psychique individuel et l’affranchissement collectif des consciences aliénées.

1.3 Problématique centrale de la démarche carusienne

Le fil conducteur qui unit les différentes étapes de la pensée carusienne réside dans une tentative permanente de réconcilier l’architecture de l’appareil psychique freudien avec la dimension éthique et ontologique de la personne humaine. Pour Caruso, le génie de Sigmund Freud a consisté à dévoiler les rouages inconscients du déterminisme psychologique, les conflits du refoulement et l’enracinement somatique du désir. Toutefois, Caruso refuse avec véhémence le matérialisme mécaniste que Freud a hérité de la science du XIXe siècle, lequel tend à réduire les idéaux moraux, les élans spirituels et la créativité culturelle à de simples épiphénomènes de la libido ou à des compromis névrotiques.

Pour dépasser ce réductionnisme naturaliste, Caruso entreprend la refondation d’une métapsychologie personnaliste. Dans cette perspective, le Moi n’est pas seulement une instance de conciliation fragile et aliénée entre le Ça pulsionnel et le Surmoi punitif, mais le lieu même de l’émergence de la responsabilité et du sens. Caruso soutient que l’être humain est ontologiquement orienté vers un ordre transcendant de valeurs. Dès lors, le symptôme névrotique ne saurait être compris uniquement comme le dysfonctionnement d’une dynamique énergétique : il représente avant tout une faute d’orientation existentielle, une distorsion axiologique dans laquelle l’individu sacrifie son authenticité au profit d’une illusion défensive.

Au fil de son évolution intellectuelle, cette problématique anthropologique s’est enrichie d’une dimension critique résolument sociopolitique. Caruso comprend que le trouble névrotique ne s’élabore pas dans le vase clos de la vie fantasmatique intramusculaire, mais qu’il est largement façonné, codé et amplifié par les structures d’exploitation et de mystification de la société bourgeoise. La quête de la santé psychique cesse alors d’être une adaptation passive à l’environnement social normatif : elle devient une praxis de désaliénation. La démarche carusienne s’affirme ainsi comme une entreprise globale de libération humaine, où la guérison clinique est indissociable d’une prise de conscience éthique et d’une lucidité politique sans concession.

2. Parcours biographique et formation intellectuelle initiale

2.1 Origines familiales, migrations et premières études

L’ascendance d’Igor Caruso plonge ses racines dans une noblesse transnationale raffinée mais vulnérable, combinant l’héritage d’une aristocratie terrienne russe et des ascendances italiennes lointaines qui confèrent à son milieu d’origine un profil résolument cosmopolite. Né au sein de cette élite polyglotte, il est baigné dès ses premières années dans une culture humaniste classique, où l’esprit critique côtoie une haute idée de l’honneur et de la transcendance. Ce cadre protecteur vole brutalement en éclats avec l’insurrection bolchevique de 1917 et la guerre civile qui s’ensuit. La famille Caruso, contrainte à une fuite désespérée à travers une Europe de l’Est en flammes, fait l’amère expérience de la perte statutaire, de la précarité matérielle et de l’apatridie.

Cette trajectoire migratoire le conduit vers l’Europe occidentale, et plus particulièrement vers la Belgique, qui accueille à cette époque de nombreux réfugiés de l’ancien Empire russe. C’est dans ce contexte de reconstruction personnelle que le jeune Caruso intègre la prestigieuse Université catholique de Louvain. Cette institution d’excellence constitue alors le cœur battant du renouveau de la pensée philosophique chrétienne en Europe. Caruso y entreprend des études rigoureuses qui mêlent la psychologie expérimentale balbutiante, la philosophie morale et la métaphysique. L’atmosphère intellectuelle louvaniste, imprégnée d’un climat d’austérité intellectuelle et d’ouverture intellectuelle paradoxale, offre à son esprit en quête de repères un ancrage théorique inestimable.

En 1937, au terme d’un cursus universitaire mené avec éclat, Caruso soutient avec succès sa thèse de doctorat consacrée à des questions fondamentales de psychologie et de philosophie. Sa formation est alors dominée par l’influence du néo-thomisme rénové par l’Institut supérieur de philosophie fondé par le cardinal Mercier, mais également par les premiers frémissements de la philosophie de l’existence. Ce double socle conceptuel marque pour toujours son regard clinique : il y acquiert la conviction inébranlable que l’étude de l’esprit humain ne peut faire l’économie d’une conception globale de l’être, et que toute psychologie descriptive doit s’adosser à une rigueur ontologique capable d’appréhender le mystère du libre arbitre et de la condition humaine incarnée.

2.2 Rencontres philosophiques et psychanalytiques fondatrices

Durant ses années de formation et les premiers mois qui suivent l’obtention de son doctorat, l’horizon théorique de Caruso s’élargit de manière décisive sous l’effet de confrontations textuelles capitales. La première de ces influences majeures est indéniablement la phénoménologie de Max Scheler. La lecture du Formalisme en éthique et l’éthique matérielle des valeurs bouleverse sa perception de la vie affective. Caruso y découvre que les sentiments ne sont pas de simples états psychologiques subjectifs ou des décharges pulsionnelles aveugles, mais des actes intentionnels par lesquels le sujet s’ouvre à un monde hiérarchisé de valeurs objectives. Cette conception axiologique de l’ordo amoris (l’ordre de l’amour) devient la clef de voûte de ses futures élaborations cliniques.

Parallèlement, Caruso s’imprègne des débats stimulants qui animent le personnalisme communautaire en France. Les écrits d’Emmanuel Mounier et de Jacques Maritain nourrissent sa volonté de forger une troisième voie entre l’individualisme libéral atomisant et les totalitarismes collectivistes qui menacent alors d’engloutir la civilisation européenne. Le primat de la personne, définie comme une totalité spirituelle, corporelle et relationnelle irréductible à ses composantes matérielles, conforte Caruso dans l’idée que le sujet psychique ne saurait être réduit à une machine pulsionnelle gouvernée par le seul principe de plaisir.

C’est pourtant dans la confrontation directe et passionnée avec le corpus théorique de Sigmund Freud que s’opère le véritable déclic opératoire. Caruso étudie les textes métapsychologiques fondamentaux avec un mélange d’admiration scientifique et de résistance philosophique. Il perçoit l’incomparable puissance heuristique de l’inconscient dynamique et de la méthode des libres associations pour explorer les méandres de l’âme blessée. Simultanément, il s’intéresse de près aux thèses d’Alfred Adler et à la psychologie individuelle. L’accent mis par Adler sur le sentiment de communauté (Gemeinschaftsgefühl), la compensation du sentiment d’infériorité et les déterminants sociaux de la névrose vient enrichir sa réflexion, l’éloignant de tout dogmatisme orthodoxe et préparant le syncrétisme créatif qui caractérisera son œuvre mature.

2.3 Installation à Vienne et premières responsabilités cliniques

Fort de cette solide armature conceptuelle, Caruso décide de s’installer à Vienne vers la fin des années 1930. La cité danubienne traverse alors les heures les plus sombres de son histoire moderne : la crise économique rampante, les tensions civiles sanglantes et la montée inexorable du péril nazi créent un climat de désespoir collectif. Pour un clinicien formé à la philosophie des valeurs, le spectacle de la décomposition sociale viennoise est un choc brutal. C’est pourtant dans ce contexte délétère que Caruso entame son parcours de praticien, confronté à la dure réalité des souffrances psychiques engendrées par le chaos politique et la misère sociale.

Ses premières responsabilités professionnelles s’exercent au sein de structures médico-pédagogiques et hospitalières chargées d’accueillir des enfants abandonnés, délinquants ou souffrant de retards de développement affectif et intellectuel. Dans ces institutions saturées par l’urgence humaine, Caruso applique avec minutie une méthodologie d’observation clinique combinant l’empathie phénoménologique et l’analyse diagnostique rigoureuse. Il comprend que les carences affectives précoces et les traumatismes de la désagrégation familiale constituent le terreau fondamental sur lequel se cristallisent les distorsions ultérieures du développement caractériel et de la personnalité morale.

Au cours de ces années cruciales, Caruso tisse des liens informels avec des praticiens, des psychiatres catholiques et des éducateurs qui tentent de maintenir vivante une pratique humaniste de la relation d’aide au milieu d’un environnement hostile. Ces réseaux interdisciplinaires clandestins ou semi-officiels rassemblent des penseurs issus de la pastorale, de la neurologie et de la philosophie de l’existence. Cette première expérience de terrain forge la posture carusienne : un clinicien attentif aux détails concrets de la symptomatologie infantile, mais animé par la conviction inaltérable que la relation thérapeutique doit impérativement préserver la dignité inaliénable du sujet, même au cœur du système le plus dégradant.

3. Les années de guerre et l’exercice clinique sous le national-socialisme

3.1 Fonctions institutionnelles durant la Seconde Guerre mondiale

L’annexion de l’Autriche par le Troisième Reich en mars 1938 entraîne une transformation radicale et brutale du paysage médical viennois. La psychanalyse freudienne, qualifiée de « science juive pernicieuse », est bannie, ses praticiens emblématiques contraints à l’exil ou déportés, et ses institutions démantelées ou aryanisées. C’est dans ce contexte de contrainte politique extrême qu’Igor Caruso poursuit ses activités de psychologue clinicien. Il se retrouve employé au sein de l’hôpital psychiatrique de l’enfant et de l’adolescent de Vienne, plus tristement connu sous le nom d’établissement de Am Spiegelgrund, logé au sein du vaste complexe hospitalier de Steinhof.

La mission assignée à ces services psychiatriques par l’appareil d’État nazi repose sur une sélection impitoyable et eugéniste : il s’agit d’évaluer la « valeur héréditaire » et « l’éducabilité » (Bildungsfähigkeit) des enfants internés. Le personnel soignant est soumis à des directives impérieuses exigeant le tri entre les individus récupérables pour l’effort de guerre ou le corps social du Reich, et ceux qualifiés de « tarés incurables » ou d’« asociaux », destinés aux programmes d’euthanasie clandestine (l’opération Aktion T4 et ses prolongements infanticides). Dans ce cadre militarisé et anxiogène, Caruso formule de nombreuses expertises psychologiques et des bilans diagnostiques sur les mineurs qui lui sont confiés pour évaluation.

L’exercice clinique en milieu hospitalier totalitaire imposait des ambiguïtés écrasantes. D’une part, les psychologues devaient employer la terminologie médicale imposée par le régime nazi pour que leurs rapports soient jugés recevables par l’administration hospitalière et la hiérarchie médicale dirigée par des fanatiques nazis comme Erwin Jekelius ou Heinrich Gross. D’autre part, la marge de manœuvre du praticien résidait dans l’art subtil de la formulation : qualifier un enfant d’« éducable » ou souligner son « potentiel de développement » pouvait faire la différence entre la survie et le transfert vers les pavillons de la mort. Caruso a évolué sur cette ligne de crête terrifiante, cherchant à maintenir une pratique d’observation clinique rigoureuse au sein d’une institution corrompue jusqu’à la moelle par l’idéologie raciale et criminelle du pouvoir hitlérien.

3.2 Débats historiographiques contemporains et réévaluation critique

Pendant plusieurs décennies après la fin du conflit mondial, la trajectoire hospitalière de Caruso durant la guerre est restée enveloppée d’un silence quasi total ou reléguée aux marges de sa biographie officielle. Ce n’est qu’à partir des années 1990 et 2000, à la faveur d’un travail d’investigation sans précédent mené par des historiens de la médecine autrichienne tels que Mathias Dahl, Ernst Klee et le groupe de recherche sur l’histoire de la psychiatrie viennoise, que les archives d’Am Spiegelgrund ont été minutieusement exhumées et confrontées aux parcours individuels des praticiens de l’époque.

L’analyse des dossiers médicaux a révélé l’existence de plusieurs dizaines de rapports d’expertise psychologique signés de la main d’Igor Caruso entre 1940 et 1944. Les historiens se sont divisés sur l’interprétation éthique et politique de ces documents. Certains chercheurs critiques ont souligné que Caruso, par son statut d’expert diagnostiqueur au sein d’un rouage de la machine eugénique nazie, a participé objectivement au fonctionnement du système sélectif, employant parfois des catégories nosographiques de l’époque qui pouvaient sceller le destin tragique de jeunes patients jugés inaptes à la vie collective. Ces découvertes ont provoqué de violentes controverses au sein de la communauté psychanalytique autrichienne et internationale, écornant la statue tutélaire du grand humaniste chrétien.

À l’inverse, d’autres historiens et défenseurs de l’héritage carusien ont démontré, pièces d’archives à l’appui, que les expertises rédigées par Caruso se distinguaient souvent par une bienveillance stratégique manifeste. En insistant systématiquement sur l’origine affective, névrotique ou réactionnelle des troubles comportementaux observés chez les enfants — plutôt que sur une dégénérescence biologique ou héréditaire incurable —, Caruso tentait d’arracher ses petits patients aux griffes de la psychiatrie d’extermination. Sa position a ainsi été réévaluée comme une forme de « résistance passive » ou de compromis tragique, où le clinicien s’est efforcé de sauver ce qui pouvait l’être de l’intérieur, au prix inévitable de concessions formelles à un système bureaucratique monstrueux.

3.3 Rupture de 1945 et reconstruction du paysage psychiatrique

L’effondrement définitif du régime national-socialiste au printemps 1945 constitue un point de rupture absolu et salutaire pour la société autrichienne et pour la psychiatrie viennoise en particulier. La découverte de l’ampleur effroyable des crimes commis au nom de l’hygiène raciale à Steinhof et dans tout le Reich impose un impératif catégorique de refondation morale. Le pays, occupé par les quatre puissances alliées, entreprend un laborieux et souvent imparfait processus de dénazification, nécessitant l’éviction des cadres médicaux les plus ouvertement compromis et la reconstruction totale des services d’assistance psychologique et psychiatrique de la ville de Vienne.

Pour Caruso, la fin de la guerre correspond à un moment de libération spirituelle doublé d’une prise de responsabilité historique urgente. Il prend la mesure du désastre causé par l’instrumentalisation totalitaire de la médecine de l’âme. Il apparaît avec une éclatante évidence que la psychothérapie de l’après-guerre ne pourra renaître de ses cendres qu’en rompant définitivement avec toute vision réductionniste, biologique ou déterministe de l’être humain. Il devient impératif de rebâtir une clinique ancrée dans la liberté ontologique, la dignité de la personne et la sollicitude éthique à l’égard de la souffrance psychique.

Cette tâche de reconstruction passe inévitablement par la réhabilitation solennelle de la psychanalyse freudienne, bannie et calomniée pendant sept longues années d’obscurantisme. Toutefois, le milieu intellectuel viennois de 1945 est exsangue : la majorité des pionniers de la psychanalyse ont péri ou sont désormais installés à Londres, New York ou Buenos Aires. Igor Caruso s’impose dès lors comme l’une des figures de proue incontournables de ce renouveau thérapeutique. Porté par une énergie infatigable, il s’engage dans les chantiers de formation des jeunes générations de thérapeutes, déterminé à redonner à Vienne son statut de capitale mondiale de l’exploration de l’inconscient, mais en l’enrichissant des leçons tragiques de l’histoire récente.

4. Fondation du Cercle viennois de psychologie des profondeurs (1947)

4.1 Origine et dissidence institutionnelle du Wiener Arbeitskreis

C’est en 1947 qu’Igor Caruso accomplit l’acte institutionnel fondateur de sa carrière en créant le Wiener Arbeitskreis für Tiefenpsychologie (Cercle viennois de psychologie des profondeurs). Cette initiative émerge dans un climat de vive effervescence intellectuelle mais également de méfiance réciproque au sein des rares psychanalystes rescapés à Vienne. Alors que l’ancienne Société psychanalytique de Vienne (Wiener Psychoanalytische Vereinigung, WPV), sous la houlette d’August Aichhorn, tente de renaître en s’alignant scrupuleusement sur l’orthodoxie administrative édictée par l’Association psychanalytique internationale (IPA), Caruso fait le choix assumé de la dissidence institutionnelle.

La création du Cercle viennois procède d’un double constat critique. D’une part, Caruso reproche à l’establishment psychanalytique son dogmatisme sclérosant et sa fidélité frileuse à des modèles positivistes périmés. D’autre part, il entend ouvrir largement l’accès de la cure analytique et de la formation didactique à un public bien plus vaste que le seul sérail des médecins psychiatres. Caruso rêve d’une psychologie des profondeurs ouverte aux philosophes, aux sociologues, aux pédagogues, aux théologiens et aux travailleurs sociaux. Le Wiener Arbeitskreis se structure ainsi dès ses débuts comme une communauté de recherche interdisciplinaire et non comme un ordre sacerdotal refermé sur sa doctrine.

L’ambition déclarée du cercle est d’intégrer pleinement les apports de la psychanalyse freudienne, de la psychologie individuelle d’Adler et de la psychologie analytique de Carl Gustav Jung au sein d’une grande synthèse humaniste et chrétienne. Caruso affirme que la psychologie des profondeurs ne doit plus être perçue comme un instrument de démystification cynique ou de destruction des repères spirituels, mais comme un chemin royal d’édification personnelle et d’émancipation éthique. Cette posture séduit immédiatement une jeunesse étudiante en quête de sens au sortir des ruines de la guerre, propulsant le Cercle au premier plan de l’actualité intellectuelle viennoise.

4.2 Organisation interne, méthodologie et formation didactique

L’architecture pédagogique et didactique mise en place par Caruso au sein du Wiener Arbeitskreis se distingue par son originalité et sa rigueur méthodologique. Rejetant les critères de sélection formalistes et rigides de l’IPA, Caruso élabore un modèle tripartite novateur pour la formation des futurs analystes. Ce modèle repose sur trois piliers indissociables : une cure personnelle approfondie (l’analyse didactique), un enseignement théorique transdisciplinaire et comparé, et enfin une pratique clinique supervisée de manière collégiale et bienveillante.

La particularité du modèle carusien réside dans l’importance primordiale accordée à la culture générale et à la formation philosophique des candidats. Les séminaires du Cercle ne se cantonnent pas à l’apprentissage de la métapsychologie freudienne ou de la technique des entretiens cliniques. Les auditeurs sont conviés à des lectures croisées de Søren Kierkegaard, de Martin Heidegger, de Gabriel Marcel ou de saint Thomas d’Aquin, confrontées aux écrits de Freud, Ferenczi et Melanie Klein. Pour Caruso, un analyste dépourvu de culture philosophique n’est qu’un technicien aveugle, incapable d’appréhender le drame existentiel qui se joue derrière le symptôme névrotique de son patient.

L’analyse didactique au sein du Cercle accorde une attention singulière à la phénoménologie de la relation transférentielle. Loin de préconiser la posture de neutralité froide et distanciée de l’analyste-miroir, Caruso encourage une présence empathique authentique, où l’analyste assume son humanité et sa responsabilité éthique face au patient. Les supervisions collectives organisées au sein du Cercle mettent l’accent sur le dévoilement du contre-transfert et sur la dynamique des valeurs en jeu dans la cure. Cette conception vivante et engagée du cadre analytique confère aux praticiens formés par le Cercle un profil clinique singulier, caractérisé par une grande souplesse technique et une exceptionnelle acuité d’écoute des détresses morales.

4.3 Rayonnement international et expansion du réseau carusien

Très rapidement, le dynamisme intellectuel impulsé par Caruso dépasse les frontières de la république autrichienne. Dès la fin des années 1940 et tout au long des années 1950, le Wiener Arbeitskreis für Tiefenpsychologie essaime à travers toute l’Europe occidentale. Des groupes de travail affiliés et des filiales du Cercle voient le jour en Allemagne fédérale, en Suisse, en Italie et en Espagne. Ces antennes locales attirent des psychiatres et des universitaires séduits par la perspective de concilier leur pratique thérapeutique avec une vision personnaliste et non réductionniste de la destinée humaine.

Parallèlement à cette expansion européenne, Caruso tisse des liens remarquables avec l’Amérique latine, un continent où le catholicisme culturel et l’intérêt naissant pour la psychanalyse créent un terrain d’accueil exceptionnellement fertile pour ses théories. Des antennes du Cercle viennois sont créées au Brésil, en Colombie et au Mexique. Caruso lui-même effectue plusieurs voyages mémorables outre-Atlantique, dispensant des conférences très courues et supervisant des équipes de soignants au sein de contextes sociaux en pleine mutation.

Pour assurer la cohésion doctrinale et la circulation des idées au sein de ce réseau transnational florissant, Caruso impulse l’organisation régulière de colloques internationaux de psychologie des profondeurs. Ces congrès deviennent des carrefours incontournables d’échanges où dialoguent cliniciens, philosophes du droit et sociologues de renom. Le rayonnement du Cercle s’appuie également sur la fondation de revues scientifiques spécialisées, offrant une tribune éditoriale de premier plan à cette synthèse personnaliste et installant durablement la pensée de Caruso au cœur des grands débats de la psychiatrie humaniste mondiale.

5. Le personnalisme ontologique et l’intégration des valeurs

5.1 Critique métapsychologique du réductionnisme freudien

L’apport théorique central de la première grande phase de l’œuvre d’Igor Caruso réside dans sa critique systématique de ce qu’il nomme le « réductionnisme mécaniste » de la métapsychologie freudienne. Tout en reconnaissant la validité clinique incontestable des concepts d’inconscient dynamique, de refoulement, de transfert et de résistance, Caruso refuse catégoriquement le postulat anthropologique sous-jacent à la vision de Sigmund Freud : l’idée selon laquelle l’esprit humain ne serait qu’un appareil homéostatique gouverné par le principe de décharge des tensions énergétiques somatiques.

Pour Caruso, le modèle énergétique et économique issu de la physique du XIXe siècle échoue lamentablement à saisir la spécificité ontologique de la condition humaine. En réduisant les manifestations supérieures de la culture, la création artistique, le sens du devoir moral et la quête de transcendance spirituelle à de simples dérivations ou « sublimations » de la libido génitale ou des pulsions de mort, Freud commet une faute épistémologique majeure : il prend la condition matérielle d’un phénomène pour sa cause dernière et son essence. Caruso soutient que l’homme n’est pas simplement un animal mû par des instincts aveugles cherchant leur satisfaction immédiate contre les contraintes de la civilisation.

Caruso introduit alors une distinction fondamentale au sein de la cartographie de la psyché : il différencie l’inconscient instinctif ou pulsionnel (la sphère du Ça biologique) de la dimension noétique et spirituelle de la personne. La vie spirituelle ne découle pas d’une répression morbide de la sexualité : elle constitue un pôle originaire, autonome et irréductible de l’être. En prétendant guérir la névrose par la seule dissipation des refoulements inconscients au profit d’un Moi purement adaptatif, la psychanalyse mécaniste risque de priver le patient de ce qui fonde son humanité même : sa capacité de transcendance, son sens moral et sa liberté responsable face au destin.

5.2 L’axiologie de Max Scheler appliquée à la cure

Pour donner un soubassement philosophique rigoureux à sa métapsychologie personnaliste, Caruso s’approprie et réinvente l’axiologie phénoménologique développée par Max Scheler. Selon cette approche, les valeurs ne sont ni des conventions sociales arbitraires forgées par une culture donnée, ni des créations subjectives du sentiment individuel : elles forment une hiérarchie objective et transcendante, perçue par une faculté affective originelle que Scheler qualifiait d’intuition émotionnelle (Wertfühlen). L’être humain se définit fondamentalement par son ordo amoris, c’est-à-dire par l’ordre hiérarchique dans lequel il investit son amour et sa sollicitude.

Caruso applique cette intuition métaphysique à la psychopathologie générale pour forger une définition révolutionnaire du trouble névrotique. Pour lui, la névrose n’est pas uniquement le fruit d’un conflit intrapsychique entre des instances pulsionnelles aveugles ; elle est avant tout l’expression clinique d’un « désordre dans l’ordre de l’amour » (desordo amoris). Le processus névrotique s’enclenche lorsqu’un individu absolutise une valeur relative, finie ou subalterne (le plaisir immédiat, le pouvoir, la sécurité narcissique, l’argent, ou la validation affective exclusive) au détriment des valeurs supérieures que sont l’amour désintéressé, la vérité morale, le don de soi et l’ouverture à la transcendance divine.

Dans ce cadre conceptuel, le rôle du clinicien au cours de la cure psychanalytique subit une mutation spectaculaire. Il ne s’agit plus seulement pour l’analyste de dénouer les fixations infantiles ou d’interpréter les résistances du patient pour lui permettre de « décharger » son énergie psychique encombrante. L’analyse devient un travail minutieux de rectification axiologique. En aidant le sujet à prendre conscience de l’illusion narcissique qui le pousse à transformer un objet fini en idole absolue, l’analyste permet au patient de restaurer la hiérarchie authentique de ses valeurs intérieures, rétablissant ainsi la communication brisée entre le Moi blessé et la réalité ontologique du monde.

5.3 Le concept de synthèse personnaliste en psychothérapie

Le point d’aboutissement de cette démarche thérapeutique carusienne s’incarne dans ce qu’il a magistralement théorisé sous le terme de « synthèse personnaliste ». L’analyse freudienne traditionnelle, par sa démarche génétique et régressive, procède essentiellement par voie de décomposition : elle dissèque les complexes infantiles, démonte les mécanismes de défense et démasque les rationalisations du Moi. Caruso ne conteste pas la nécessité de ce moment analytique de déconstruction critique, mais il insiste sur le fait qu’il ne saurait constituer la fin ultime de la prise en charge médicale et humaine.

Une véritable cure psychothérapeutique doit obligatoirement déboucher sur une phase de synthèse créatrice. La guérison n’est pas l’absence négative de symptômes, mais l’intégration harmonieuse et unifiée de toutes les composantes de l’existence : les pulsions archaïques du corps, la vie émotionnelle consciente et inconsciente, et la liberté spirituelle du sujet. L’être humain est compris comme une totalité somato-psychique et noétique indissoluble. Au terme du travail de cure, le Ça biologique ne doit pas être purement et simplement réprimé, mais « humanisé », c’est-à-dire accueilli, intégré et ordonné sous la gouvernance éclairée d’un Moi devenu capable de décision éthique et de responsabilité adulte.

Dans cette perspective, la liberté humaine n’est jamais conçue par Caruso comme un libre arbitre abstrait ou désincarné. Elle est une conquête dialectique permanente sur le déterminisme biologique, les pesanteurs pulsionnelles et les conditionnements biographiques du passé. En affirmant la réalité de cette liberté noétique sans jamais verser dans un dogmatisme clérical moralisateur, Caruso propose une pratique du soin psychique d’une noblesse rare, où le cabinet de consultation devient le théâtre de la redécouverte de la souveraineté éthique du sujet sur ses propres déterminismes intérieurs.

6. La théorie métapsychologique du narcissisme et de l’amour

6.1 L’Urnarcissismus ou narcissisme primordial

Au cœur de l’édifice conceptuel d’Igor Caruso figure une contribution métapsychologique fondamentale qui a profondément marqué la psychopathologie contemporaine : sa réélaboration de la théorie du narcissisme. Caruso forge le concept d’Urnarcissismus ou « narcissisme primordial » pour décrire l’état psychique originel de l’infans dans les tout premiers moments de son existence extra-utérine. Cet état archaïque ne correspond pas simplement au narcissisme primaire freudien ; il est conçu comme un univers d’indifférenciation absolue et close sur elle-même, où le nourrisson ne perçoit aucune altérité, aucun objet distinct et aucune limite entre lui-même et le cosmos environnant.

Cet Urnarcissismus se caractérise par un fantasme d’autosuffisance totale et d’omnipotence magique. L’être naissant s’éprouve imaginairement comme le centre absolu de toute réalité, ignorant la dépendance vitale qui le lie à sa mère et au monde extérieur. Caruso analyse avec une finesse clinique pénétrante le conflit tragique et constitutif qui déchire le développement psychique de l’individu : d’un côté réside l’appel incontournable de la vie, qui exige l’ouverture progressive, vulnérable et douloureuse à l’altérité d’autrui ; de l’autre subsiste la tentation régressive permanente de se lover dans le cocon autarcique et protecteur de l’illusion narcissique originelle.

Le drame existentiel de tout individu se noue dans la confrontation inévitable entre cette illusion d’omnipotence et le principe de réalité incarné par le sevrage, les frustrations et la découverte des limites corporelles et temporelles. Lorsque l’angoisse existentielle face à la précarité du monde devient insupportable, le sujet opère un repli défensif sur son noyau narcissique archaïque. Caruso démontre que l’angoisse fondamentale qui taraude l’humain n’est pas seulement la peur de la castration ou la perte de l’amour maternel, mais l’effondrement catastrophique de ce sentiment d’autosuffisance primordial qui menacerait de plonger le Moi dans le néant et la détresse absolue.

6.2 La dialectique entre amour authentique et idolâtrie névrotique

À partir de cette armature théorique du narcissisme primordial, Caruso déploie une réflexion pénétrante sur la dynamique de l’amour et ses perversions psychopathologiques. Il met en lumière le piège redoutable qui guette toute relation affective : la métamorphose de l’amour d’objet en fixation fétichiste ou idolâtrique. Pour Caruso, le névrosé est un individu qui n’a jamais véritablement renoncé à son fantasme infantile d’omnipotence, mais qui, incapable de le soutenir seul face aux démentis du réel, le projette massivement et désespérément sur un objet extérieur unique : le partenaire amoureux, une cause idéologique, ou la réussite matérielle.

Caruso qualifie ce phénomène de véritable « idolâtrie psychique ». Dans l’idolâtrie amoureuse, le partenaire n’est pas aimé pour sa réalité humaine singulière, fragile et imparfaite. Il est investi comme un absolu illusoire, un dieu substitutif chargé de combler toutes les failles ontologiques du sujet et de garantir magiquement son sentiment de sécurité intérieure. Cette sacralisation indue d’un être fini engendre inévitablement des ravages psychopathologiques considérables. La dépendance affective devient totale, exclusive, paranoïaque et tyrannique, car la moindre défaillance, le moindre éloignement ou la moindre marque d’autonomie chez le partenaire idolatré menace directement l’équilibre psychique de l’amoureux névrosé.

À l’opposé de cette idolâtrie narcissique mortifère, Caruso dessine les contours de ce qu’il nomme « l’amour mûr » ou « l’amour authentique ». Ce dernier exige un deuil préalable et héroïque de l’illusion d’omnipotence infantile. Aimer véritablement autrui implique d’accepter sa radicale altérité, son étrangeté fondamentale et son autonomie irréductible à mes propres fantasmes de satisfaction. L’amour authentique ne cherche pas la fusion ou la dévoration narcissique ; il est un acte de foi existentiel et de don désintéressé qui célèbre la présence de l’autre dans toute sa vulnérabilité, transcendant le commerce névrotique des besoins immédiats pour s’élever au rang d’une communion éthique entre deux libertés finies.

6.3 Dynamique de la culpabilité et sentiment d’aliénation

L’exploration clinique menée par Caruso trouve un prolongement magistral dans sa conceptualisation de la culpabilité. Rejetant les visions simplistes qui confondent indistinctement le sentiment moral avec le travail destructeur du Surmoi punitif, Caruso établit une distinction clinique cardinale entre deux formes antagonistes de culpabilité : la « culpabilité névrotique fictive » et la « culpabilité existentielle réelle ».

La culpabilité névrotique est un subterfuge inconscient d’une redoutable perversité. Elle se caractérise par des remords obsédants, stériles et démesurés portant sur des fautes imaginaires ou des transgressions infantiles mineures. Caruso démontre avec une clarté fulgurante que cette hyper-culpabilité pathologique n’est en vérité qu’un masque narcissique : le névrosé préfère s’accuser monstrueusement de tous les maux plutôt que d’admettre son impuissance foncière face au réel. S’éprouver comme le pire des coupables est encore une façon secrète de préserver une illusion de toute-puissance mégalomaniaque, tout en fuyant l’exigence redoutable de l’engagement éthique concret dans le monde présent.

À l’inverse, la culpabilité existentielle découle directement de la liberté ontologique de l’être humain. Elle surgit lorsque le sujet, par lâcheté, conformisme ou égocentrisme, a trahi sa véritable vocation intérieure et s’est détourné de l’appel des valeurs authentiques. Cette culpabilité-là n’est pas un symptôme morbide à anéantir par des explications psychanalytiques banalisantes ; elle constitue le signal d’alarme salvateur de la conscience morale aliénée. La résolution de ce conflit ne passe pas par des rationalisations défensives, mais par une acceptation lucide, courageuse et réparatrice de sa propre finitude et de ses responsabilités devant autrui.

7. La clinique de la séparation et la symbolique de la rupture

7.1 Analyse structurale de l’ouvrage majeur : ‘De la séparation’

En 1968 paraît l’ouvrage qui consacre définitivement Igor Caruso comme l’un des théoriciens cliniques les plus pénétrants de son époque : De la séparation (publié initialement en allemand sous le titre Soziale Aspekte der Schizophrenie puis remanié et popularisé sous le titre Trennungsgrund: Trennung als Krise und Wandlung, traduit en français sous le titre explicite La séparation des amants ou simplement De la séparation). Ce livre, rédigé au sommet de sa maturité intellectuelle, condense des décennies de pratique analytique et d’écoute attentive des détresses amoureuses les plus paroxystiques, bouleversant les approches psychiatriques traditionnelles du chagrin d’amour.

La thèse fondamentale défendue par Caruso dans cette œuvre clinique majeure est d’une intensité saisissante : pour l’appareil psychique humain, toute rupture affective significative, tout abandon amoureux brutal constitue ni plus ni moins qu’une « préfiguration de la mort ». Caruso y démontre avec une rigueur phénoménologique implacable que la fin d’un lien passionnel n’est pas un événement biographique ordinaire que l’on pourrait liquider par de simples conseils d’hygiène mentale ou des exhortations à la volonté. L’arrachement amoureux pulvérise les assises imaginaires sur lesquelles repose le sentiment d’existence du sujet délaissé.

Caruso déploie une anatomie clinique détaillée de la désolation affective. Il analyse la façon dont la perte soudaine de l’objet d’amour provoque une décompensation violente du Moi, réveillant brutalement toutes les angoisses d’abandon infantiles restées enfouies sous les sédiments de la vie adulte. L’être rejeté est précipité dans un gouffre d’insécurité ontologique où le monde perd instantanément toute couleur, toute saveur et toute cohérence signifiante. La rigueur conceptuelle de l’ouvrage, alliée à une empathie vibrante pour la souffrance amoureuse, confère à ce texte un statut classique indémodable de la littérature psychanalytique mondiale.

7.2 Phénoménologie de l’arrachement et phases du deuil

Pour rendre compte de l’odyssée psychique que traverse le sujet confronté au cataclysme de la rupture, Caruso modélise une trajectoire phénoménologique rigoureuse, séquencée en plusieurs étapes dialectiques qui préfigurent et enrichissent les théories modernes de la thanatologie et du travail de deuil. La première étape est celle de la « sidération initiale » ou du refus de la réalité. Face à l’insupportable vérité de l’abandon, le psychisme met en place un déni maniaque forcené : le sujet refuse d’admettre la rupture, s’accroche désespérément à l’illusion que le lien persiste, et interprète chaque signe anodin comme la promesse d’un retour imminent du partenaire idéalisé.

Lorsque le déni capitule enfin sous la pression inexorable de la réalité, le sujet sombre dans la deuxième phase : la « régression mélancolique ». C’est ici que se réactive avec une violence inouïe le noyau de l’Urnarcissismus archaïque. Privé du miroir bienveillant de l’objet aimé qui validait jusqu’alors son existence, le sujet s’éprouve comme une dépouille vidée de toute valeur. Cette prostration dépressive s’accompagne d’un déchaînement d’agressivité destructrice, d’une rage impuissante qui, ne pouvant s’exercer contre l’objet perdu qui s’est dérobé, se retourne massivement contre le sujet lui-même sous forme d’autodépréciation féroce, d’envies d’auto-anéantissement et de tentations suicidaires majeures.

Ce n’est qu’au terme de cette traversée des enfers narcissiques que peut s’ouvrir la phase finale de « restructuration psychique et de désengagement ». Pour que cette métamorphose s’accomplisse, le sujet doit consentir à détruire le sanctuaire mental dans lequel il maintenait le partenaire à l’état de cadavre idolâtré. Le travail de deuil amoureux n’est pas un effacement amnésique du passé : il consiste à intégrer l’expérience de la perte comme une cicatrice féconde constitutive de son identité, permettant au Moi de se déprendre de son investissement mortifère pour s’ouvrir à nouveau, fort d’une lucidité désabusée mais vivante, à la promesse de rencontres nouvelles.

7.3 Conséquences thérapeutiques pour la prise en charge des ruptures

Les conclusions théoriques tirées par Caruso dans son analyse de la rupture amoureuse débouchent sur des préceptes cliniques novateurs et concrets pour la pratique psychothérapeutique. Le premier mot d’ordre adressé par Caruso aux soignants est un refus catégorique de pathologiser hâtivement la douleur du deuil amoureux. La désolation qui fait suite à un abandon n’est pas en soi une maladie mentale ou une faiblesse névrotique honteuse qu’il conviendrait d’étouffer sous une chimiothérapie anxiolytique massive ; elle représente une réaction ontologique légitime, saine et universelle face au drame de la perte de l’objet d’amour.

Dans ce contexte hautement critique, la posture de l’analyste requiert des ajustements techniques majeurs. Face à un patient en proie à la décompensation consécutive à l’abandon amoureux, la neutralité impassible ou le silence dogmatique de l’analyste orthodoxe peuvent constituer des violences iatrogènes aux conséquences dramatiques, susceptibles de précipiter un passage à l’acte auto-agressif. L’analyste carusien doit s’ériger explicitement en garant de la continuité existentielle du patient. Il prête son propre Moi comme une balise de secours stable et rassurante au milieu du naufrage émotionnel, offrant un cadre transférentiel suffisamment solide pour contenir l’immense angoisse de dissolution du sujet.

La cure thérapeutique de la séparation se déploie ainsi comme un accompagnement patient vers la symbolisation de l’absence. Caruso insiste sur le fait que le travail analytique doit progressivement permettre au patient de réapproprier l’énergie libidinale et narcissique qu’il avait indûment aliénée dans l’idole déchue. Par le truchement de la parole transférentielle, le sujet cesse d’être la victime passive d’un destin injuste pour devenir l’acteur lucide de sa métamorphose intérieure. La rupture amoureuse, aussi déchirante soit-elle, peut alors devenir paradoxalement une chance inouïe : l’occasion royale d’un saut qualitatif de maturation, permettant au Moi de liquider ses attaches infantiles et d’accéder enfin à l’autonomie éthique de l’âge adulte.

8. Le tournant sociocritique : De la théologie au marxisme humaniste

8.1 Évolution idéologique des années 1960 et 1970

Le tournant des années 1960 et 1970 marque une profonde et fascinante mutation intellectuelle dans le parcours d’Igor Caruso. Alors que ses premiers travaux après-guerre étaient placés sous l’égide de la philosophie chrétienne, du personnalisme d’Emmanuel Mounier et d’un dialogue fervent avec les courants progressistes du catholicisme, Caruso opère une réorientation radicale de son cadre d’intelligibilité théorique. Cette rupture s’inscrit dans le grand bouillonnement critique qui traverse alors l’Occident, marqué par les mouvements étudiants de 1968, les contestations anti-impérialistes et l’émergence d’une volonté farouche de repenser les fondements mêmes des sociétés industrielles avancées.

Caruso est profondément bouleversé et fécondé par les écrits des philosophes de la Théorie critique rattachés à l’École de Francfort, tout particulièrement Theodor W. Adorno, Max Horkheimer, et surtout Herbert Marcuse. Cette rencontre intellectuelle le conduit à une réévaluation sans concession de ses positions antérieures. Caruso en vient à considérer que sa métapsychologie personnaliste des débuts, en dépit de sa noblesse d’intention éthique, pêchait par un idéalisme naïf et une méconnaissance coupable des rapports de force matériels qui structurent réellement l’existence humaine concrète.

Cette prise de conscience intellectuelle s’accompagne d’une distanciation irréversible à l’égard des institutions ecclésiastiques et du traditionalisme religieux, jugés trop souvent complices de l’ordre bourgeois établi et de la répression morale des masses. Caruso plonge avec avidité dans la lecture des textes de jeunesse de Karl Marx, notamment les Manuscrits de 1844. Il y découvre le concept d’aliénation (Entfremdung) sous son versant matérialiste et économique, établissant une passerelle conceptuelle lumineuse entre la dépossession du travailleur exploité par le système capitaliste et la névrose du patient enfermé dans sa prison psychique individuelle. Caruso embrasse dès lors sans réserve les idéaux d’émancipation collective et de critique radicale des institutions sociales dominantes.

8.2 La névrose comme produit de la structure sociale bourgeoise

L’aboutissement théorique de cette mue politique s’exprime avec une vigueur polémique magistrale dans son essai de 1974, Psychanalyse et société. Caruso y déconstruit impitoyablement le mythe d’une psyché intemporelle ou asociale. La névrose individuelle, affirme-t-il avec force, ne saurait être appréhendée comme un simple accident biographique privé ou comme la conséquence d’une défaillance constitutionnelle interne à la famille nucléaire. La souffrance psychique est d’abord et avant tout le produit direct, normalisé et systémique des contradictions insurmontables inhérentes à la structure sociale capitaliste et bourgeoise.

Caruso dénonce avec une acuité visionnaire les mécanismes de réification des rapports humains dans une société gouvernée exclusivement par la valeur d’échange, la recherche effrénée du profit matériel et le consumérisme de masse. Dans ce système aliénant, l’être humain est sommé de se comporter comme une marchandise compétitive parmi d’autres, contraint de réprimer ses pulsions de solidarité et d’amour authentique pour se conformer aux exigences d’efficacité, de performance et d’auto-exploitation dictées par l’appareil économique. L’injonction permanente à la compétition et à la marchandisation du désir engendre une solitude existentielle abyssale et un désarroi narcissique généralisé.

Dans ce contexte structurel oppressif, Caruso invite les psychanalystes à une remise en question décapante de leur pratique professionnelle quotidienne. Il fustige avec virulence la clinique qui se contente de « réadapter » le patient névrosé à une société intrinsèquement pathogène et déshumanisante. Un tel praticien, avertit Caruso, ne guérit rien : il se transforme en agent de police de l’inconscient, un serviteur zélé de l’idéologie dominante chargé d’éteindre la révolte intérieure du sujet pour le rendre à nouveau exploitable par le marché. La véritable psychothérapie doit au contraire devenir un espace de dénonciation des aliénations socio-économiques et un levier d’émancipation politique intégrale de l’individu.

8.3 Convergence entre psychanalyse freudienne et matérialisme historique

Cette entreprise théorique audacieuse place Caruso en prise directe avec les grands pionniers du courant « freudo-marxiste », dans la lignée directe des tentatives fondatrices de Wilhelm Reich et d’Erich Fromm. Caruso s’attelle avec passion à l’élaboration d’une méthodologie matérialiste dialectique appliquée aux processus inconscients. Son objectif intellectuel est d’articuler sans complaisance les mécanismes économiques objectifs qui déterminent la classe sociale d’un sujet avec la dynamique subjective de ses investissements pulsionnels et libidinaux.

Pour Caruso, la cure psychanalytique doit impérativement devenir une pratique subversive de conscientisation critique, résonnant puissamment avec les principes de la pédagogie des opprimés. En dévoilant la façon dont les interdits sociaux et les mythes de l’idéologie bourgeoise sont intériorisés par le Moi sous forme de fixations masochistes, de sentiments de culpabilité factices et de conduites de soumission à l’autorité, l’analyste aide son patient à transformer une souffrance névrotique stérile en une saine lucidité révolutionnaire. La clinique de l’inconscient et le combat pour la justice sociale se rejoignent ainsi dans un même horizon d’espérance humaniste.

Cette tentative d’hybridation théorique monumentale ne va pas sans soulever d’immenses tensions épistémologiques internes que les critiques n’ont pas manqué de pointer du doigt. Comment articuler sans contradiction la liberté ontologique et la transcendance éthique défendues dans sa jeunesse personnaliste avec le déterminisme économique et matérialiste du marxisme orthodoxe ? Caruso s’est constamment efforcé de maintenir ces deux pôles en tension dialectique féconde, refusant le dogmatisme du matérialisme mécaniste soviétique au nom d’un marxisme humaniste, où l’émancipation économique demeure subordonnée à la libération totale de la personne spirituelle et sensible.

9. Enseignement universitaire, chaire de Salzbourg et transmission

9.1 Création de la chaire de psychologie clinique à Salzbourg (1972)

L’année 1972 consacre l’entrée triomphale et paradoxale du dissident institutionnel qu’a toujours été Caruso au cœur même de l’institution académique autrichienne. À l’âge de cinquante-huit ans, il est solennellement nommé professeur ordinaire et titulaire de la chaire de psychologie clinique à la prestigieuse Université de Salzbourg, prenant simultanément les rênes de son Institut de psychologie. Cette consécration universitaire d’une figure aussi atypique et politiquement marquée constitue un événement intellectuel de portée nationale dans l’Autriche des années Kreisky.

Dès son installation sur les bords de la Salzach, Caruso imprime une rupture méthodologique radicale au sein des programmes d’enseignement traditionnels. Rompant avec l’académisme austère de la psychologie académique germano-autrichienne, dominée alors par le behaviorisme importé des États-Unis et une approche psychométrique quantitative qu’il juge desséchante, Caruso instaure une pédagogie vivante et émancipatrice. Il transforme l’institut en un laboratoire novateur combinant la recherche psychopathologique rigoureuse, l’analyse des dynamiques sociales de terrain et la psychanalyse critique.

Son style pédagogique tranche résolument avec les hiérarchies professorales traditionnelles. Caruso introduit au sein des cursus des séminaires d’autogestion intellectuelle, des dynamiques de groupe inspirées du psychodrame morénien et des espaces de discussion libre où étudiants et assistants débattent d’égal à égal avec le maître. Cette libéralisation des méthodes d’apprentissage, couplée à ses leçons magistrales captivantes mêlant cas cliniques poignants et références marxistes audacieuses, suscite l’admiration passionnée d’une immense cohorte d’étudiants, mais attise simultanément l’hostilité rageuse et tenace des cercles universitaires conservateurs et cléricaux de la ville, qui voient d’un œil terrifié ce trublion marxiste subvertir la vénérable tradition salzbourgeoise.

9.2 Diffusion de la pensée carusienne en Amérique latine

Parallèlement à son investissement académique à Salzbourg, les décennies 1960 et 1970 constituent l’âge d’or du rayonnement international de Caruso sur le continent latino-américain. Effectuant des séjours réguliers et prolongés au Brésil, en Colombie, au Mexique et au Venezuela, Caruso y est accueilli non pas seulement comme un théoricien européen de renom, mais comme un véritable maître à penser capable de donner des instruments cliniques opératoires aux soignants confrontés à des réalités sociales d’une violence extrême.

La pensée d’Igor Caruso trouve en effet une résonance phénoménale et une affinité élective remarquable avec les courants novateurs qui révolutionnent alors l’Amérique latine, au premier chef desquels la naissante théologie de la libération incarnée par des figures comme Gustavo Gutiérrez et Leonardo Boff. La convergence naturelle entre l’enracinement éthique de son personnalisme des débuts et son tournant matérialiste critique offre un modèle conceptuel rêvé pour ces intellectuels et soignants du Sud : Caruso leur permet de penser la libération intégrale de l’homme opprimé, articulant sans trahison la délivrance de l’âme aliénée et l’émancipation économique des peuples exploités.

Sous son impulsion directe, de multiples cercles locaux de psychologie des profondeurs sont institués à Rio de Janeiro, São Paulo, Bogotá et Mexico. Caruso supervise la formation d’analystes engagés au cœur des favelas brésiliennes et des quartiers défavorisés, fondant une clinique communautaire d’avant-garde. Il soutient des projets d’intervention thérapeutique dans les zones de marginalité urbaine, montrant magistralement que la psychologie des profondeurs ne saurait être le privilège thérapeutique réservé aux élites bourgeoises des métropoles occidentales, mais qu’elle doit plonger au cœur des drames de la pauvreté structurelle pour restituer leur parole et leur dignité aux déshérités de la terre.

9.3 Formation des disciples et constitution d’une école

L’héritage d’Igor Caruso à l’Université de Salzbourg et au sein du Wiener Arbeitskreis se matérialise par la constitution progressive d’une véritable « école » de pensée et de pratique clinique qui marquera durablement plusieurs générations de thérapeutes européens et latino-américains. Le style thérapeutique que Caruso s’est efforcé de transmettre à ses élèves se caractérise par un dosage subtil d’empathie phénoménologique radicale, de probité intellectuelle et d’intransigeance éthique. Caruso répétait sans cesse à ses disciples que la technique psychanalytique la plus raffinée ne vaut rien si le clinicien est incapable d’une rencontre d’homme à homme avec le sujet brisé qui fait face à lui.

Les profils intellectuels des jeunes analystes formés sous sa direction dans les années 1970 sont à l’image du maître : des esprits indisciplinés, polyglottes, méfiants à l’égard des orthodoxies confortables et désireux de faire dialoguer la psychopathologie clinique avec la sociologie, l’histoire et l’anthropologie culturelle. De nombreuses thèses de doctorat d’une originalité remarquable sont soutenues sous sa houlette à l’Institut de Salzbourg, explorant des thématiques audacieuses comme la genèse de l’agressivité dans les régimes répressifs, les pathologies institutionnelles du capitalisme avancé ou l’impact des ruptures familiales dans le milieu prolétaire.

Face à l’avènement progressif d’une psychiatrie dominante axée sur les classifications nosographiques standardisées et déshumanisantes — matérialisées par l’essor des premières versions du DSM américain —, l’école de Caruso s’est érigée en bastion de résistance critique. Ses disciples ont perpétué la conviction inébranlable que l’étiquetage diagnostique ne doit jamais tenir lieu d’acte thérapeutique, et que la vocation imprescriptible de la clinique des profondeurs réside dans le dévoilement patient du sens existentiel et de la portée humaine que recèle le symptôme le plus énigmatique.

10. Controverses doctrinales, dissidences et tensions institutionnelles

10.1 Tensions récurrentes avec l’Association psychanalytique internationale (IPA)

L’histoire de la pensée carusienne ne saurait être dissociée de la tension institutionnelle et épistémologique permanente qui l’a opposé tout au long de sa carrière aux instances dirigeantes de l’Association psychanalytique internationale (IPA). Dès la rupture inaugurale de 1947 et la création indépendante du Wiener Arbeitskreis, Caruso a été perçu par la bureaucratie de l’orthodoxie freudienne comme un franc-tireur indiscipliné, voire comme un hérétique dangereux risquant de diluer la pureté de la découverte analytique dans des spéculations philosophiques et religieuses douteuses.

Au cœur de ce contentieux persistant figurait la critique féroce menée par Caruso contre la normalisation administrative des formations analytiques imposée par l’IPA. Caruso refusait vigoureusement le conformisme institutionnel qui réduisait la transmission vivante de la psychanalyse à un système d’heures obligatoires, d’allégeances personnelles à des mandarins institutionnels et d’interdictions de penser en dehors du canon établi. De surcroît, sa remise en cause radicale de la « neutralité bienveillante » — qu’il assimilait fréquemment à une froideur schizoïde servant d’alibi confortable à la lâcheté sociale de l’analyste bourgeois — provoquait l’indignation indignée des garants du dogme de l’IPA.

Ces divergences de fond ont eu des répercussions matérielles et statutaires concrètes et prolongées. Durant des décennies, les diplômes et titres cliniques délivrés par le Cercle viennois n’ont pas été reconnus officiellement par les instances de l’IPA, condamnant les praticiens formés par Caruso à un statut d’analystes « sauvages » ou marginaux sur la scène internationale officielle. Bien que des tentatives épisodiques de rapprochement et de dialogue diplomatique aient eu lieu au gré des réformes statutaires, le clivage fondamental sur la conception même du sujet et le rôle sociopolitique de la cure a empêché toute réconciliation durable du vivant du théoricien.

10.2 Scissions et débats internes au sein du Wiener Arbeitskreis

L’esprit de liberté critique et d’insoumission institutionnelle prôné par Caruso au sein de sa propre maison a inévitablement engendré des fractures et des déchirements internes au sein du Wiener Arbeitskreis für Tiefenpsychologie. Le facteur le plus explosif de discorde interne est survenu à la fin des années 1960 avec le virage politique marxisant et la radicalisation sociologique de la pensée du fondateur. Ce tournant idéologique spectaculaire a pris de court et profondément heurté une fraction notable des membres historiques de la première génération.

De nombreux praticiens, psychiatres et intellectuels qui avaient rejoint le Cercle à la fin des années 1940 précisément en raison de son ancrage dans le personnalisme chrétien, l’éthique des valeurs de Scheler et le dialogue fécond avec la pensée catholique, ont vécu ce virage matérialiste comme une trahison pure et simple du projet originel. De violents débats doctrinaux ont secoué les assemblées générales du Cercle, opposant la vieille garde attachée à une vision spiritualiste de la personne humaine à la jeune garde d’étudiants et de soignants exaltés par la convergence entre psychanalyse freudienne et marxisme révolutionnaire.

Cette fracture idéologique insurmontable a culminé avec le départ déchirant de plusieurs figures historiques fondatrices et avec l’éclatement du mouvement en plusieurs sous-groupes rivaux. Des scissions se sont produites non seulement à Vienne, mais également au sein des antennes régionales en Autriche et à l’étranger. Les désaccords ne portaient pas uniquement sur des choix politiques théoriques, mais également sur l’opportunité de transformer la cure psychanalytique en instrument d’intervention sociale directe et militante. Caruso a contemplé cette fragmentation avec un mélange de mélancolie personnelle et de lucidité dialectique, l’interprétant comme le prix inévitable à payer pour maintenir vivante une institution refusant la sclérose du conformisme.

10.3 Critiques épistémologiques adressées à sa métapsychologie

Au-delà des batailles d’écoles institutionnelles et des querelles idéologiques de chapelle, l’architecture théorique édifiée par Igor Caruso a fait l’objet de vives critiques épistémologiques émanant tant des milieux psychanalytiques que du monde philosophique académique. Le reproche le plus fréquemment et le plus insidieusement articulé à l’encontre de sa métapsychologie réside dans son « éclectisme démesuré ». Ses détracteurs n’ont pas manqué de pointer du doigt l’extrême difficulté, pour ne pas dire l’impossible conciliation théorique, d’un système prétendant faire converger la métapsychologie déterministe de Sigmund Freud, l’ontologie axiologique idéaliste de Max Scheler, le thomisme chrétien et, enfin, le matérialisme historique dialectique de Karl Marx.

Sur le plan purement méthodologique, de nombreux cliniciens positivistes ont mis en doute la scientificité et l’opérabilité clinique du concept schelérien d’ordo amoris transposé dans le champ de la cure. En affirmant que la névrose procède d’une distorsion de la hiérarchie objective des valeurs transcendantes, Caruso ne réintroduisait-il pas subrepticement un jugement moral et une métaphysique normative au cœur de l’analyse, au risque de compromettre définitivement l’écoute clinique du désir inconscient dans son amoralisme constitutif ? N’y avait-il pas là le danger redoutable d’une dérive pastorale où l’analyste, fort de son savoir ontologique supposé, se ferait le juge moral de l’illusion de son patient ?

Caruso a toujours affronté ces objections avec une remarquable pugnacité conceptuelle. Il a inlassablement répliqué que l’éclectisme n’est un défaut que s’il est un syncrétisme aveugle et sans principe unificateur. Chez lui, insistait-il, l’unité souveraine du système découle d’un fil directeur ontologique indéfectible : la liberté concrète de la personne humaine en situation d’existence historique. Caruso affirmait avec superbe que la psychanalyse est par essence une science impure, condamnée à dialoguer avec toutes les disciplines de l’esprit pour ne pas dégénérer en dogmatisme scientiste étroit, assumant pleinement le scandale fécond d’une clinique qui refuse de séparer la quête de la santé mentale de la quête de la justice morale et de la vérité de l’être.

11. Analyse bibliographique et œuvres marquantes d’Igor Caruso

11.1 ‘Psychanalyse pour la personne’ (1952) : Le manifeste initial

Publié en allemand en 1952 sous le titre programmatique Psychoanalyse und Synthese der Existenz (traduit en français sous le titre retentissant Psychanalyse pour la personne), ce premier grand livre d’Igor Caruso constitue le véritable manifeste fondateur de son école de pensée. Rédigé dans une langue dense, d’une grande rigueur philosophique et clinique, l’ouvrage synthétise les cinq années d’élaborations théoriques et de discussions passionnées menées au sein du Wiener Arbeitskreis für Tiefenpsychologie dès l’immédiat après-guerre.

Le livre s’articule comme une déconstruction impitoyable et minutieuse des interprétations matérialistes et scientistes de l’appareil psychique. Caruso y formule sa thèse révolutionnaire selon laquelle la cure analytique doit dépasser son stade purement destructeur et déconstructeur pour s’élever jusqu’au niveau d’une synthèse existentielle globale. L’auteur y expose avec une clarté remarquable la convergence nécessaire entre les découvertes de Freud sur la dynamique des pulsions inconscientes et l’éthique personnaliste de Max Scheler. L’être humain y est magistralement dépeint comme une créature polarisée entre la nécessité biologique de ses pulsions somatiques et la liberté responsable de ses choix axiologiques.

La parution de Psychanalyse pour la personne produit un émoi considérable dans le monde intellectuel européen des années cinquante. L’ouvrage est salué chaleureusement par de grands philosophes personnalistes, des psychiatres humanistes de premier plan comme Victor Frankl, Karl Jaspers et Ludwig Binswanger, ainsi que par les revues de théologie les plus exigeantes d’Allemagne et de France. Ce texte charnière est considéré à juste titre comme l’une des contributions majeures au renouveau de la psychiatrie phénoménologique et existentielle d’après-guerre, marquant l’acte de naissance officiel d’une psychologie des profondeurs enfin réconciliée avec la dignité éthique de l’individu.

11.2 ‘De la séparation’ (1968) : La consécration théorique et clinique

Avec la parution en 1968 de son chef-d’œuvre clinique De la séparation, Igor Alexander Caruso atteint le zénith incontestable de sa notoriété et de son influence internationale. Traduit rapidement en de multiples langues — notamment en français, espagnol, italien et portugais —, cet essai dense et bouleversant a immédiatement acquis le statut d’ouvrage de référence absolu pour toute une génération de praticiens confrontés aux pathologies du deuil, à la détresse de l’arrachement amoureux et aux crises de désagrégation conjugale et familiale.

Ce qui frappe d’emblée à la lecture de De la séparation est l’exceptionnelle beauté de son style d’écriture, où la rigueur conceptuelle de la métapsychologie la plus exigeante s’unit harmonieusement à une sensibilité littéraire et existentielle à fleur de peau. Caruso y articule avec une maîtrise théorique souveraine la dialectique tripartite reliant l’effondrement de l’objet d’amour, la réactivation sanglante de la blessure de l’Urnarcissismus archaïque et l’impératif catégorique de symbolisation de l’absence pour conjurer la tentation suicidaire de la mélancolie.

Le retentissement de l’ouvrage s’est étendu bien au-delà du sérail fermé des psychologues et des psychanalystes chevronnés. Des sociologues de la famille, des magistrats, des travailleurs sociaux, des éducateurs et une multitude de lecteurs profanes plongés dans la détresse du chagrin d’amour ont puisé dans les pages lumineuses de Caruso une boussole inestimable pour donner un sens à leur calvaire intime. En démontrant que la séparation des amants est une métaphore de la mort biologique et simultanément la condition de toute résurrection spirituelle du Moi, Caruso a offert au XXe siècle l’un de ses plus puissants traités sur la dialectique tragique de la condition affective humaine.

11.3 ‘Psychanalyse et société’ (1974) : L’aboutissement socio-politique

Paru en 1974 sous le titre Die Trennung der Liebenden suivi des essais réunis dans Psychanalyse et société (Psychoanalyse und Sozialpolitik), ce dernier grand ouvrage publié du vivant d’Igor Caruso représente l’aboutissement sans fard de sa pensée en constante évolution et le testament politique d’une existence vouée à l’exploration des souffrances de l’âme. Ce texte déploie une charge critique impitoyable et méthodique contre les illusions du confort bourgeois et contre l’hypocrisie des institutions psychiatriques dominantes de l’Occident capitaliste.

Caruso y condense l’ensemble de ses réflexions mûries durant son enseignement à l’Université de Salzbourg sur les corrélations structurelles existant entre l’organisation économique du capitalisme tardif et la prolifération galopante des décompensations narcissiques et des névroses dépressives. L’analyse ne se borne pas à une dénonciation abstraite : Caruso y démontre avec minutie comment l’appareil de production marchande aliène l’inconscient en colonisant le désir, comment l’idéologie publicitaire exploite le narcissisme primordial infantile pour asservir le citoyen, et comment le cabinet psychanalytique traditionnel risque de se transformer en un instrument subtil de soumission passive s’il refuse la critique politique.

L’ouvrage se conclut par un plaidoyer d’une rare éloquence révolutionnaire pour une pratique analytique résolument désaliénante, conçue comme un ferment d’insurrection de l’esprit et un instrument de transformation sociale radicale. À la veille de sa disparition prématurée en 1981, Igor Caruso dresse dans ce livre le bilan impavide d’un demi-siècle de combats théoriques. Psychanalyse et société demeure le témoignage bouleversant d’un savant qui, parti des hauteurs de la spéculation métaphysique et théologique, a eu le courage intellectuel de descendre au cœur de la mêlée historique pour affirmer que l’émancipation psychique individuelle demeure une duperie si elle ne s’accompagne pas de la libération matérielle et politique de tous les hommes.

12. Héritage contemporain et actualité de la pensée de Caruso

12.1 Pérennité du Wiener Arbeitskreis für Psychoanalyse aujourd’hui

Plus de quatre décennies après la disparition de son illustre fondateur survenue le 28 juin 1981, l’empreinte institutionnelle d’Igor Alexander Caruso demeure bien vivante dans le paysage psychanalytique européen. Le Wiener Arbeitskreis für Psychoanalyse (WAP), qui a fait évoluer son intitulé pour s’adapter aux standards modernes de la discipline, continue d’exister en tant qu’institution autonome et reconnue, occupant une place spécifique et hautement respectée au sein de la république autrichienne.

Au fil des décennies qui ont suivi la mort de Caruso, l’institution a mené un travail patient et délicat d’intégration au sein des réseaux psychanalytiques officiels internationaux, tout en parvenant à préserver l’indépendance critique et l’ouverture transdisciplinaire impulsées originellement par son créateur. Les programmes de formation actuels continuent d’accorder une importance cardinale à la pluralité des approches méthodologiques, articulant l’apprentissage métapsychologique freudien avec des séminaires d’anthropologie philosophique, de dynamique de groupe et de sociologie critique.

La pérennité de cet héritage carusien s’incarne également dans un minutieux travail d’archives et de mémoire historique. L’Institut conserve précieusement les fonds documentaires, les manuscrits inédits et les correspondances volumineuses échangées par Caruso avec les grands intellectuels de son époque. Ces archives constituent une mine inépuisable pour les historiens des sciences humaines et de la psychanalyse européenne, témoignant de la vitalité intacte d’un espace de formation qui a su faire de la dissidence institutionnelle le moteur d’une transmission clinique féconde et durable.

12.2 Actualité clinique du traitement de la rupture et de la dépendance

Si la pérennité institutionnelle du modèle carusien est incontestable, c’est avant tout par son actualité clinique que la pensée d’Igor Caruso s’impose avec une force renouvelée aux praticiens du XXIe siècle. À une époque caractérisée par ce que le sociologue Zygmunt Bauman a nommé l’« amour liquide », marquée par la fragilisation extrême des liens affectifs, l’essor exponentiel des séparations conjugales et la dérégulation marchande de la rencontre amoureuse par le truchement des plateformes numériques, les analyses carusiennes sur la désolation de l’arrachement résonnent d’une troublante pertinence.

Les cliniciens contemporains confrontés aux souffrances paroxystiques des dépressions narcissiques modernes, aux passages à l’acte suicidaires consécutifs à l’abandon ou aux pathologies de la dépendance affective la plus destructrice retrouvent dans De la séparation une grille de lecture inégalée. L’intuition de Caruso démontrant que l’effondrement amoureux constitue une réactivation brutale de l’angoisse de dissolution de l’Urnarcissismus permet de comprendre pourquoi tant de nos contemporains s’abîment dans des violences auto- et hétéro-agressives effroyables lors des ruptures : privé de son idole protectrice, le Moi moderne hyperindividualiste se découvre soudain nu et sans secours devant le gouffre du néant existentiel.

De même, les intuitions de Caruso nourrissent abondamment les pratiques actuelles des thérapies de couple et des médiations familiales. En mettant en garde les partenaires contre le piège mortifère de l’idolâtrie fusionnelle et en rappelant que l’amour authentique exige la reconnaissance inconditionnelle de l’altérité radicale de l’autre, Caruso offre un antidote clinique et éthique puissant aux dérives fusionnelles et aux perversions narcissiques qui gangrènent si souvent le lien contemporain. Sa phénoménologie de la rupture demeure une leçon de santé mentale d’une brûlante et pérenne utilité.

12.3 Bilan historique global : Une voix singulière de la psychanalyse européenne

Au terme d’un parcours intellectuel et clinique d’une exceptionnelle richesse, Igor Alexander Caruso apparaît incontestablement comme l’une des figures les plus fascinantes, les plus paradoxales et les plus singulières de l’histoire intellectuelle européenne du XXe siècle. Sa pensée en constante métamorphose — voyageant avec une liberté souveraine du personnalisme chrétien d’inspiration schelérienne à la théorie critique du marxisme humaniste le plus décapant — défie toutes les étiquettes réductrices et tous les classements paresseux.

Le grand mérite historique de Caruso réside dans son refus héroïque et inlassable de céder au dogmatisme des écoles et des chapelles. Face au réductionnisme biologique d’une psychanalyse qui menaçait de transformer la découverte de Sigmund Freud en un catéchisme mécaniste impersonnel, Caruso a réintroduit la question impérieuse du sens, de l’éthique et de la responsabilité de la personne humaine. Face à la tentation spiritualiste de fuir le réel historique dans les nuées de l’idéalisme moral, il a rappelé avec une vigueur impitoyable que l’âme humaine souffre dans un corps social déterminé par des rapports d’exploitation économique qu’il convient de dénoncer sans trembler.

Par cette double exigence de rigueur clinique et d’émancipation politique, Igor Caruso a apporté une contribution inestimable à l’humanisation de la pratique analytique contemporaine. Penseur de l’exil, de la blessure narcissique et de la résurrection du sujet par-delà le cataclysme de la rupture, il demeure le chantre inoubliable d’une psychologie des profondeurs qui refuse de séparer le soin de la souffrance intime du noble combat pour la justice et la liberté de tous les hommes. Sa voix puissante et polyphonique continue d’interpeller notre présent, nous rappelant avec force que toute véritable guérison psychique est avant tout une conquête de la liberté éthique sur les forces de la nuit et de l’aliénation.

Références

• Caruso, I. A. (1952). Psychanalyse pour la personne (trad. de l’allemand par J. Goffinet). Paris : Desclée de Brouwer.
• Caruso, I. A. (1962). Soziale Aspekte der Schizophrenie. München : Ernst Reinhardt Verlag.
• Caruso, I. A. (1968). De la séparation : La rupture des amants (trad. de l’allemand par E. de Dampierre). Paris : Gallimard.
• Caruso, I. A. (1974). Psychanalyse et société (trad. de l’allemand par P. Krumm). Paris : Éditions du Seuil.
• Caruso, I. A. (1979). Die Trennung der Liebenden: Eine Phänomenologie des Verlustes. Frankfurt am Main : Fischer Taschenbuch Verlag.
• Dahl, M. (2001). Igor Caruso und die Wiener Heilpädagogik im Nationalsozialismus. Psychologie und Geschichte, 9(3/4), 45-62.
• Klee, E. (2003). Das Personenlexikon zum Dritten Reich: Wer war was vor und nach 1945. Frankfurt am Main : S. Fischer Verlag.
• Mounier, E. (1949). Le personnalisme. Paris : Presses Universitaires de France.
• Pohl, C. (2008). Der Wiener Arbeitskreis für Tiefenpsychologie: Geschichte und Rezeption einer dissidenten psychoanalytischen Bewegung. Wien : facultas.wuv.
• Scheler, M. (1955). Le formalisme en éthique et l’éthique matérielle des valeurs (trad. de l’allemand par M. de Gandillac). Paris : Gallimard.
• Strotzka, H. (1983). Igor A. Caruso (1914–1981) und sein Werk. Texte: Psychoanalyse, Ästhetik, Kulturkritik, 3(1), 12-29.