Mesure brève multidimensionnelle de la religiosité et de la spiritualité

1. Résumé

La Mesure brève multidimensionnelle de la religiosité et de la spiritualité (connue sous l’acronyme anglophone Brief Multidimensional Measure of Religiousness/Spirituality ou BMMRS) est un instrument psychométrique de référence élaboré à la fin des années 1990 par un groupe de travail conjoint réunissant le Fetzer Institute et le National Institute on Aging (NIA). Conçu pour pallier les limites méthodologiques des évaluations unidimensionnelles classiques de la religion (souvent restreintes à la simple affiliation confessionnelle ou à la fréquence d’assistance au culte), le BMMRS opérationnalise la religiosité et la spiritualité comme des construits multidimensionnels complexes articulés aux déterminants de la santé mentale, de la santé physique et des trajectoires de vieillissement.

L’instrument standardisé comporte 38 items principaux complétés par 2 items exploratoires relatifs au sens de la vie (meaning). Il explore dix à douze domaines distincts : les expériences spirituelles quotidiennes (Daily Spiritual Experiences), les valeurs et croyances (Values/Beliefs), le pardon (Forgiveness), les pratiques religieuses privées (Private Religious Practices), l’ajustement ou coping religieux/spirituel positif et négatif (Religious and Spiritual Coping), le soutien social au sein de la congrégation (Religious Support), l’histoire religieuse et spirituelle (Religious/Spiritual History), l’engagement religieux personnel et financier (Commitment), la religiosité organisationnelle (Organizational Religiousness), la préférence confessionnelle, et l’auto-évaluation globale de la religiosité et de la spiritualité (Overall Self-Ranking).

Les études de validation psychométrique démontrent une cohérence interne satisfaisante à excellente pour la majorité des sous-échelles (coefficients alpha de Cronbach oscillant entre 0,65 et 0,91), une remarquable validité de construit confirmée par des analyses factorielles confirmatoires au sein d’échantillons épidémiologiques représentatifs nationaux (comme la cohorte américaine General Social Survey), ainsi qu’une solide validité prédictive à l’égard de la morbidité cardiovasculaire, de la dépression, de la qualité de vie liée à la santé et de la longévité.

2. Mots-clés

religiosité, spiritualité, psychométrie, coping religieux, expériences spirituelles quotidiennes, santé et spiritualité, pardon, soutien religieux, Fetzer Institute, vieillissement, validité de construit, épidémiologie psychiatrique

3. Auteurs

Le développement du BMMRS a été coordonné par le groupe de travail conjoint du Fetzer Institute et du National Institute on Aging (NIA) au sein des National Institutes of Health (États-Unis), sous la direction d’experts interdisciplinaires éminents :

• Lynn G. Underwood, Ph.D. — Spécialiste en épidémiologie biomédicale et directrice de recherche au Fetzer Institute ; conceptrice de la Daily Spiritual Experiences Scale (DSES).
• Kenneth I. Pargament, Ph.D. — Professeur émérite de psychologie à la Bowling Green State University, sommité internationale du coping religieux et auteur du Brief RCOPE.
• David B. Larson, M.D., M.S.P.H. (†) — Psychiatre et épidémiologiste, président fondateur du National Institute for Healthcare Research (NIHR).
• Linda K. George, Ph.D. — Professeure de sociologie et de sciences comportementales à l’université Duke, spécialiste du vieillissement et du soutien social.
• Peter C. Hill, Ph.D. — Professeur de psychologie à la Biola University (Rosemead School of Psychology), expert en mesure des attitudes religieuses.
• Ralph W. Hood Jr., Ph.D. — Professeur de psychologie à l’université du Tennessee à Chattanooga, spécialiste de la psychologie de la mystique.
• Jeff Levin, Ph.D., M.P.H. — Épidémiologiste et professeur émérite à l’université Baylor.

4. Objectif

Pendant plusieurs décennies, la recherche biomédicale, épidémiologique et comportementale a abordé le fait religieux au travers d’indicateurs démographiques frustes, tels que l’appartenance confessionnelle déclarée (catholique, protestant, juif, sans religion) ou la fréquence des visites au lieu de culte. Bien que ces variables simples aient systématiquement révélé des corrélations épidémiologiques intrigantes avec une baisse de la mortalité toutes causes confondues et un risque moindre de morbidité psychiatrique, elles s’avéraient incapables d’élucider les mécanismes biopsychosociaux sous-jacents.

Conscients de cette lacune majeure entravant les études subventionnées par les National Institutes of Health, le Fetzer Institute et le National Institute on Aging ont mandaté en 1995 un consortium pluridisciplinaire d’épidémiologistes, de psychiatres, de psychologues de la santé et de sociologues. L’objectif fondamental était de concevoir une batterie d’évaluation standardisée, multidimensionnelle, concise et psychométriquement robuste, exploitable dans des enquêtes de population générale à grande échelle, des essais cliniques et des études épidémiologiques longitudinales consacrées au vieillissement et à la santé.

Sur le plan clinique et de la recherche translationnelle, le BMMRS vise à :

• Désintriquer la religiosité et la spiritualité : La religiosité renvoie traditionnellement à l’adhésion institutionnelle, aux croyances dogmatiques formelles et aux rituels collectifs prescrits par une communauté, tandis que la spiritualité désigne la quête subjective de sens, l’expérience personnelle du transcendant ou du divin, et le sentiment de connexion intime à l’univers ou à autrui.
• Identifier les médiateurs psychophysiologiques de la santé : Le BMMRS permet d’évaluer dans quelle mesure des processus spécifiques (comme le pardon, le soutien émotionnel reçu de coreligionnaires, ou les états affectifs induits par la méditation et la prière) influencent l’axe hypothalamo-hypophyso-surrénalien, la variabilité de la fréquence cardiaque, la réactivité immunitaire et l’observance thérapeutique.
• Distinguer les facettes adaptatives et délétères de l’engagement spirituel : L’outil capture non seulement les stratégies de coping religieux constructif (recherche de réconfort en Dieu, partenariat spirituel), mais aussi le coping religieux négatif ou la détresse spirituelle (sentiment d’abandon divin, conviction d’être puni par Dieu, conflits interpersonnels au sein de la communauté religieuse), qui constituent des prédicteurs majeurs de dépression majeure et de mauvaise adaptation face à la maladie chronique terminale.

5. Construit psychologique

Le BMMRS opérationnalise la religiosité et la spiritualité selon une architecture multidimensionnelle articulée autour de dix composantes fondamentales :

Expériences spirituelles quotidiennes (Daily Spiritual Experiences)

Composée de 6 items issus des travaux de Lynn Underwood, cette dimension mesure la perception ordinaire et récurrente de l’action ou de la présence du divin dans la vie de tous les jours, ainsi que les émotions spirituelles positives : sentiment de paix intérieure profonde, transcendance face à la nature, désir d’union à Dieu et sentiment de sécurité procuré par l’amour divin.

Valeurs et croyances (Values/Beliefs)

Cette sous-échelle évalue l’adhésion à des postulats théologiques et moraux directeurs, notamment la croyance en un Dieu bienveillant qui protège l’individu, ainsi que l’intériorisation d’un sentiment altruiste de responsabilité éthique visant à atténuer la souffrance dans le monde.

Pardon (Forgiveness)

Le pardon constitue un médiateur psychosocial crucial entre santé mentale et religion. Cette dimension évalue trois cibles complémentaires : l’auto-pardon (capacité à se pardonner ses propres transgressions), le pardon interpersonnel (pardonner à autrui les offenses subies) et la conviction d’être pardonné par Dieu.

Pratiques religieuses privées (Private Religious Practices)

Cette facette quantifie les comportements cultuels individuels accomplis hors de l’espace ecclésial public : fréquence de la prière personnelle, pratique méditative au sein de sa tradition, lecture des textes sacrés, exposition aux médias religieux et récitation de prières de bénédiction lors des repas quotidiens.

Ajustement et coping religieux/spirituel (Religious and Spiritual Coping)

Inspirée des travaux de Kenneth Pargament, cette section explore les stratégies cognitives et comportementales mobilisées face aux stresseurs majeurs de la vie. Elle différencie :

• Le coping religieux positif : collaboration active avec Dieu, recherche de force et d’orientation dans la transcendance, sentiment d’appartenir à une force spirituelle supérieure ;
• Le coping religieux négatif : crise existentielle et spirituelle caractérisée par la peur du châtiment divin ou l’angoisse de l’abandon transcendantal ;
• Le coping autonome/séculier : résolution de problèmes dénuée de recours au divin.

Soutien religieux (Religious Support)

Cette composante documente le capital social propre aux assemblées de fidèles. Elle évalue l’anticipation d’une aide matérielle et d’un réconfort émotionnel offerts par les coreligionnaires en cas de crise, mais intègre également les facettes négatives du réseau social religieux : exigences intrusives et jugements critiques émanant de la communauté.

Histoire religieuse et spirituelle (Religious/Spiritual History)

Elle documente les tournants biographiques fondamentaux : survenue d’expériences spirituelles transformatrices et jalons temporels marqués par des gains ou des pertes significatives de la foi.

Engagement (Commitment)

Cette échelle saisit l’effort consenti pour intégrer ses principes spirituels dans toutes les sphères de la vie courante, ainsi que le coût comportemental concret de l’adhésion : contributions financières et temps bénévole alloué aux causes de la communauté.

Religiosité organisationnelle et auto-évaluation globale

Ces dimensions mesurent la participation aux offices publics formels et l’auto-positionnement global de l’individu sur les continuums distincts de la « religiosité » et de la « spiritualité » perçues.

6. Cadre théorique

L’élaboration de la Mesure brève multidimensionnelle repose sur la convergence de trois grands cadres conceptuels en psychologie de la santé et des religions :

1. Le modèle transactionnel du stress et du coping religieux de Pargament

Selon Kenneth Pargament (1997), la religion ne fonctionne pas simplement comme un trait de personnalité statique ou un ensemble passif de croyances dogmatiques, mais comme un processus dynamique de quête de signification face aux épreuves existentielles. En s’appuyant sur la théorie transactionnelle du stress de Lazarus et Folkman, Pargament postule que la religion offre un schéma d’évaluation primaire (attribuer un sens sacré ou punitif à un événement stressant) et secondaire (mobiliser des ressources divines ou communautaires pour y faire face). Le BMMRS traduit directement ce modèle en évaluant séparément les formes intégratives et conflictuelles du coping.

2. La distinction d’Allport : religiosité intrinsèque versus extrinsèque

Les fondements théoriques s’enracinent également dans la distinction classique introduite par Gordon Allport et J.M. Ross (1967). La religiosité extrinsèque instrumentalise la foi à des fins utilitaires, sociales ou de confort personnel (« la religion est utilisée »), tandis que la religiosité intrinsèque érige la foi en motif central d’existence, orientant l’ensemble des conduites morales et interpersonnelles (« la religion est vécue »). Les items du BMMRS consacrés à l’engagement (item 31 : intégration des croyances dans les actes quotidiens) et aux expériences spirituelles quotidiennes capturent la quintessence de la dynamique intrinsèque.

3. Le modèle biopsychosocial et spirituel de la santé

Le groupe de travail du Fetzer Institute/NIA a rejeté le dualisme cartésien traditionnel pour épouser le paradigme biopsychosocial élargi à la composante spirituelle. Dans ce cadre, la spiritualité module l’homéostasie biologique par plusieurs canaux :

• Canal neuro-émotionnel : induction d’affects positifs (paix, transcendance, sérénité) tempérant l’hyperactivation sympathique ;
• Canal cognitivo-moral : réévaluation bienveillante des offenses à travers le pardon, neutralisant la rancœur toxique ;
• Canal comportemental et social : intégration dans des réseaux de soutien denses prémunissant contre l’isolement social.

7. Validité

La validité psychométrique du BMMRS a fait l’objet de vérifications approfondies au sein de vastes cohortes nationales représentatives (notamment la General Social Survey de 1998 aux États-Unis) et de populations cliniques variées.

Validité de construit

La validité conceptuelle est corroborée par l’indépendance relative mais cohérente de ses sous-échelles. Les matrices de corrélation démontrent que si les expériences spirituelles quotidiennes corrèlent modérément à fortement avec la prière privée ($r = 0,55$ à $0,68$) et la religiosité organisationnelle ($r = 0,40$ à $0,52$), elles s’en distinguent nettement, attestant que le sentiment d’intimité avec le divin ne se confond pas avec la simple régularité de la fréquentation des temples ou églises.

Validité convergente et discriminante

Les sous-échelles du BMMRS présentent des convergences robustes avec des instruments psychologiques validés :

• La sous-échelle de pardon corrèle positivement avec le bien-être subjectif ($r \approx 0,35$) et négativement avec l’anxiété-trait et la dépression évaluées par le BDI (Beck Depression Inventory) ;
• Les expériences spirituelles quotidiennes corrèlent positivement avec l’optimisme (mesuré par le LOT-R) et la satisfaction de vie (SWLS), tout en démontrant une discrimination satisfaisante à l’égard de la désirabilité sociale (corrélations faibles, $r < 0,20$) ;
• Le coping religieux négatif présente des corrélations positives statistiquement significatives avec la détresse psychologique, les symptômes somatoformes et le risque de dépression clinique ($r = 0,25$ à $0,42$).

Validité prédictive et clinique

Dans des études prospectives sur le vieillissement, des scores élevés au domaine de la religiosité organisationnelle et du coping religieux positif prédisent une baisse de la mortalité prématurée toutes causes confondues (réduction du risque relatif de l’ordre de 20 à 30 % après ajustement pour les cofacteurs sociodémographiques, le statut tabagique et l’état de santé initial). À l’inverse, l’élévation du coping religieux négatif (sentiment d’abandon divin) prédit une mortalité accrue chez les patients hospitalisés pour pathologies aiguës et chroniques (Pargament et al., 2001).

8. Fidélité

Les propriétés de fidélité du BMMRS ont été rigoureusement analysées lors de son inclusion dans la 1998 General Social Survey (GSS, $N = 1445$) et au cours de réplications ultérieures sur des panels de santé communautaire :

Cohérence interne (Alpha de Cronbach)

Les coefficients de cohérence interne varient selon la nature et la longueur des sous-échelles :

• Expériences spirituelles quotidiennes (6 items) : $\alpha = 0,91$, attestant d’une excellente homogénéité du construit ;
• Pardon (3 items) : $\alpha = 0,66$ à $0,72$, niveau tout à fait satisfaisant pour une échelle très brève composée d’items explorant des cibles plurielles (soi, autrui, Dieu) ;
• Pratiques religieuses privées (5 items) : $\alpha = 0,72$ à $0,78$ ;
• Coping religieux positif (3 items : 17, 18, 19) : $\alpha = 0,81$ à $0,86$ ;
• Coping religieux négatif (2 items : 20, 21) : $\alpha = 0,60$ à $0,69$ (la concision à 2 items explique un alpha plus modéré mais structurellement stable) ;
• Soutien religieux positif (2 items : 24, 25) : $\alpha = 0,82$ ;
• Soutien religieux négatif/conflits (2 items : 26, 27) : $\alpha = 0,68$ ;
• Religiosité organisationnelle (2 items : 34, 35) : $\alpha = 0,82$.

Fidélité test-retest

Les coefficients de corrélation test-retest à un intervalle de 4 à 12 semaines se révèlent élevés pour les pratiques objectives et la fréquentation cultuelle ($r_{tt} > 0,85$), et modérément stables pour les expériences spirituelles quotidiennes et les attitudes de pardon ($r_{tt}$ compris entre 0,75 et 0,82), ce qui reflète à la fois la stabilité du trait et sa sensibilité aux fluctuations des stresseurs environnementaux.

9. Analyse factorielle

La structure dimensionnelle du BMMRS a été étudiée via des analyses factorielles exploratoires (AFE) et confirmatoires (AFC), notamment par Idler et al. (2003), Stewart et Koeske (2006), et Johnstone et al. (2012).

Analyses factorielles exploratoires (AFE)

Les extractions en composantes principales avec rotation oblique (Promax ou Oblimin) confirment que le BMMRS ne converge pas vers un facteur général unique de « religiosité générale », mais se segmente en plusieurs facteurs corrélés mais distincts. Les items d’expériences spirituelles quotidiennes saturent fortement sur un premier facteur propre (saturations factorielles allant de 0,68 à 0,88). De même, les items de coping positif et de coping négatif se scindent systématiquement sur deux facteurs orthogonaux ou faiblement corrélés négativement, confirmant que le coping négatif n’est pas simplement l’absence de coping positif, mais une dimension pathologique autonome.

Analyses factorielles confirmatoires (AFC)

Les modèles d’équations structurelles testant l’architecture multidimensionnelle théorique démontrent des indices d’ajustement acceptables à excellents :

• Indice de comparabilité de Bentler (CFI) $> 0,93$ ;
• Indice de Tucker-Lewis (TLI) $> 0,91$ ;
• Erreur quadratique moyenne d’approximation (RMSEA) compris entre $0,042$ et $0,058$, confirmant l’adéquation empirique du modèle aux données.

Certains auteurs ont proposé des regroupements d’ordre supérieur hiérarchique, distinguant :

1. Un facteur de Spiritualité/Expérience subjective (expériences spirituelles quotidiennes, pardon, coping positif) ;
2. Un facteur de Religiosité organisationnelle et comportementale (fréquence de culte, engagement financier, prière rituelle, soutien social de l’assemblée) ;
3. Un facteur de Détresse et conflits religieux (coping négatif et critiques reçues de la communauté).

10. Instrument de mesure

• Nature de l’outil : Questionnaire multidimensionnel d’auto-évaluation standardisé (hétéro-questionnaire possible en contexte épidémiologique assisté par enquêteur).
• Format d’administration : Papier-crayon, passation informatisée sur tablette/web, ou entretien téléphonique standardisé.
• Durée moyenne de passation : Environ 10 à 15 minutes.
• Nombre total d’items : 38 items opérationnels de base, complétés par 2 items exploratoires optionnels sur le sens existentiel (Meaning).
• Échelles de réponse : Formats de cotation variables selon les sous-dimensions afin d’optimiser la précision métrique :
  • Échelle de fréquence d’expériences (items 1 à 6) : Échelle ordinale en 6 points (1 = Plusieurs fois par jour à 6 = Jamais ou presque jamais).
  • Échelle d’accord (items 7, 8, 31, et items Meaning) : Échelle de Likert en 4 points (1 = Tout à fait d’accord à 4 = Tout à fait en désaccord).
  • Échelle de fréquence du pardon (items 9 à 11) : Échelle en 4 points (1 = Toujours ou presque toujours à 4 = Jamais).
  • Échelle de fréquence des pratiques privées (items 12 à 15) : Échelle en 8 points (1 = Plus d’une fois par jour à 8 = Jamais) ; item 16 en 5 points.
  • Échelle d’intensité du coping (items 17 à 23) : Échelle en 4 points (1 = Énormément / Très impliqué à 4 = Pas du tout).
  • Échelle de soutien et conflits (items 24 à 27) : Échelles en 4 points d’intensité et de fréquence.
  • Échelle d’auto-évaluation globale (items 37, 38) : Échelle ordinale en 4 points (1 = Très religieux/spirituel à 4 = Pas du tout religieux/spirituel).
• Cotation et scoring : L’instrument n’est généralement pas sommé en un score global total composite. Chaque sous-échelle génère un score moyen ou cumulé propre. Il convient d’inverser le codage de certains items (reverse-scoring) lors du calcul des variables composites afin qu’un score élevé reflète uniformément une religiosité, une spiritualité ou un coping plus intense.

11. Permissions, Tarifs et Année du test

• Année de publication princeps : 1999 (rapport officiel publié par le Fetzer Institute et le National Institute on Aging) ; réédité avec des compléments analytiques en 2003.
• Statut du droit d’auteur : Domaine public et libre d’accès pour la recherche scientifique et l’usage clinique. Le Fetzer Institute a subventionné le développement de l’outil avec la volonté explicite de fournir à la communauté médicale et académique internationale un standard de mesure ouvert et non soumis à des redevances commerciales.
• Conditions d’utilisation : Utilisation libre sans royalties à des fins de recherche non commerciale, sous réserve de citer scrupuleusement la monographie originale du groupe de travail Fetzer/NIA (1999) et les auteurs spécifiques des sous-échelles intégrées (ex. Lynn Underwood pour les items DSES, Kenneth Pargament pour les items de coping).
• Tarifs : Gratuit ($0).

12. Références

• Allport, G. W., & Ross, J. M. (1967). Personal religious orientation and prejudice. Journal of Personality and Social Psychology, 5(4), 432–443. https://doi.org/10.1037/h0021212
• Fetzer Institute & National Institute on Aging Working Group. (1999). Multidimensional Measurement of Religiousness/Spirituality for Use in Health Research: A Report of the Fetzer Institute/National Institute on Aging Working Group. Fetzer Institute. https://fetzer.org/resources/multidimensional-measurement-religiousnessspirituality-use-health-research
• Idler, E. L., Musick, M. A., Ellison, C. G., George, L. K., Krause, N., Ory, M. G., Pargament, K. I., Powell, L. H., Underwood, L. G., & Williams, D. R. (2003). Measuring multiple dimensions of religion and spirituality for health research: Conceptual background and findings from the 1998 General Social Survey. Research on Aging, 25(4), 327–365. https://doi.org/10.1177/0164027503252749
• Johnstone, B., Yoon, D. P., Cohen, D., Schopp, L. H., McCormack, G., Campbell, J., & Smith, M. (2012). Relationships among religiousness, spirituality, and health for individuals with chronic disabilities. Advances in Mind-Body Medicine, 26(1), 18–24. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/22609536/
• Pargament, K. I. (1997). The Psychology of Religion and Coping: Theory, Research, Practice. Guilford Press.
• Pargament, K. I., Koenig, H. G., Tarakeshwar, N., & Hahn, J. (2001). Religious struggle as a predictor of mortality among medically ill elderly patients: A 2-year longitudinal study. Archives of Internal Medicine, 161(15), 1881–1885. https://doi.org/10.1001/archinte.161.15.1881
• Stewart, C., & Koeske, G. F. (2006). A preliminary construct validation of the Brief Multidimensional Measure of Religiousness/Spirituality (BMMRS) with a sample of substance abuse clients. Journal of Religion & Spirituality in Social Work: Social Thought, 25(1), 7–23. https://doi.org/10.1300/J377v25n01_02
• Underwood, L. G., & Teresi, J. A. (2002). The Daily Spiritual Experience Scale: Development, theoretical description, reliability, exploratory factor analysis, and preliminary construct validity using selected data from the General Social Survey. Annals of Behavioral Medicine, 24(1), 22–33. https://doi.org/10.1207/S15324796ABM2401_04

13. Questions et items du questionnaire (Scale Items)