Sandra Bem – 1944 2014

Biography

L’histoire de la psychologie contemporaine est jalonnée de ruptures épistémologiques majeures, mais peu d’entre elles ont ébranlé aussi profondément les fondements socioculturels et scientifiques de leur époque que les travaux pionniers de Sandra Ruth Lipsitz Bem (1944-2014). Figure de proue de la psychologie féministe et théoricienne visionnaire de la cognition sociale, Bem a consacré son existence intellectuelle et personnelle à démanteler ce qui apparaissait jusqu’alors comme un impératif biologique et moral immuable : la bipolarité stricte et hiérarchisée des sexes. En introduisant le concept novateur d’androgynie psychologique au début des années 1970, puis en forgeant la théorie des schémas de genre (Gender Schema Theory), elle a opéré un basculement paradigmatique décisif, déplaçant l’analyse de la prétendue « nature » féminine ou masculine vers les structures cognitives et sociétales qui fabriquent, perpétuent et naturalisent la binarité.

Née dans un milieu ouvrier au sein duquel les contraintes économiques et matérielles entravaient l’épanouissement individuel, Sandra Bem a très tôt perçu la violence insidieuse des assignations normatives de genre. Son parcours académique étincelant, traversant des institutions prestigieuses telles que l’Université Carnegie Mellon, l’Université du Michigan, l’Université Stanford et enfin l’Université Cornell, témoigne d’une volonté farouche de confronter les méthodologies empiriques les plus rigoureuses aux préjugés idéologiques de son temps. Loin de s’enfermer dans une tour d’ivoire universitaire déconnectée du réel, elle s’est illustrée par une cohérence existentielle rare, expérimentant dans sa propre vie conjugale et parentale les principes d’une éducation non sexiste et d’un partage égalitaire absolu des rôles domestiques et professionnels.

Jusqu’à son ultime souffle, marqué par une lutte lucide et déterminée contre la maladie d’Alzheimer, Sandra Bem a incarné une philosophie de l’autonomie souveraine et de la liberté individuelle. Son suicide assisté en mai 2014, orchestré de manière sereine et rationnelle avant que la pathologie neurodégénérative ne détruise irrémédiablement sa conscience réflexive, constitue l’épilogue tragique mais héroïque d’une trajectoire dédiée à l’autodétermination. Cet article propose une exploration intégrale et approfondie de sa vie, de ses innovations méthodologiques révolutionnaires, de son combat épistémologique contre l’androcentrisme et de l’héritage pérenne qu’elle lègue aux sciences humaines, aux études sur le genre et à la quête universelle d’émancipation humaine.

1. Introduction biographique et genèse d’une pionnière (1944-1965)

1.1 Jeunesse à Pittsburgh et milieu familial

Sandra Ruth Lipsitz naît le 22 juin 1944 à Pittsburgh, en Pennsylvanie, dans un foyer modeste issu de la classe ouvrière juive ashkénaze. Sa mère, Lillian, travaille comme secrétaire, tandis que son père, Peter Lipsitz, exerce la profession de commis des postes. L’atmosphère familiale est marquée par une tension permanente et par des conflits domestiques récurrents, reflets des frustrations d’un couple enfermé dans des rôles économiques et conjugaux aliénants. La jeune Sandra observe avec une acuité précoce les dynamiques asymétriques qui gouvernent l’intimité de ses parents. Sa mère manifeste une profonde amertume face à la subordination financière et domestique imposée aux femmes de son époque, une rancœur qui se traduit au quotidien par des crises d’angoisse et un sentiment diffus d’injustice existentielle. Cette observation directe des ravages psychologiques causés par la division sexuée traditionnelle du travail constitue le premier terreau émotionnel et politique de la future chercheuse.

Refusant viscéralement le destin d’effacement prescrit aux jeunes filles de son milieu, Sandra développe dès l’enfance une aversion marquée pour les conventions esthétiques et comportementales de la féminité des années 1950. Elle refuse catégoriquement de porter des jupes ou des robes à l’école élémentaire, défiant le règlement vestimentaire institutionnel au point de contraindre l’administration scolaire à des négociations exceptionnelles. Ce refus d’endosser la parure imposée n’est pas un simple caprice enfantin, mais le signe annonciateur d’une rébellion métaphysique contre la fabrique sociale de l’infériorité féminine. Elle perçoit avec une grande netteté que les vêtements prescrits aux filles entravent leurs mouvements corporels, brident leur liberté d’exploration motrice et symbolisent une disponibilité passive incompatible avec ses aspirations d’indépendance intellectuelle et physique.

Le milieu socioculturel juif de Pittsburgh, tout en maintenant des structures patriarcales traditionnelles, accorde une valeur primordiale à l’érudition, à l’éducation intellectuelle et au débat dialectique. Cette valorisation du savoir permet à Sandra d’investir massivement le champ scolaire comme un vecteur d’émancipation et d’affirmation personnelle. Protégée par son statut d’élève brillante, elle compense les insécurités matérielles et affectives de son environnement par une maîtrise intellectuelle précoce. C’est durant cette période de formation primaire et secondaire que s’ancre sa conviction fondamentale : les différences de comportement observées entre hommes et femmes ne relèvent aucunement d’un ordre naturel ou divin, mais découlent d’un conditionnement social minutieux et coercitif qu’il conviendra, un jour, de déconstruire méthodiquement.

1.2 Formation académique initiale à Carnegie Mellon

En 1961, Sandra Lipsitz fait son entrée au Carnegie Institute of Technology (aujourd’hui l’Université Carnegie Mellon) pour y entreprendre des études de premier cycle en psychologie. Ce choix disciplinaire s’impose à elle comme une nécessité impérieuse de comprendre les rouages invisibles de l’esprit humain et les mécanismes psychologiques présidant à la soumission aux normes sociales. Dès ses premières années universitaires, elle se distingue par sa rigueur méthodologique et son esprit critique acéré, dans un contexte académique où les départements de psychologie restent largement dominés par le béhaviorisme radical et un conservatisme institutionnel étouffant. Elle y découvre la puissance des méthodologies expérimentales et l’émergence balbutiante de la psychologie cognitive, qui propose de réintroduire l’étude des états mentaux internes au cœur de la démarche scientifique.

L’expérience universitaire de Sandra Lipsitz est également celle d’une confrontation directe et brutale avec les biais institutionnels et sexistes du monde académique des années 1960. Les étudiantes y sont ouvertement découragées d’envisager des carrières dans la recherche fondamentale de haut niveau, le corps enseignant les orientant de manière stéréotypée vers le travail social, l’orientation scolaire ou le rôle d’épouse dévouée à la carrière de leur futur mari. Indignée par cette condescendance systémique, Lipsitz refuse de se conformer à ces attentes réductrices. Elle s’investit corps et âme dans les laboratoires de recherche expérimentale, passant des nuits entières à concevoir des protocoles de tests, à manipuler des données quantitatives et à analyser des temps de réaction, démontrant une maîtrise technique irréprochable qui force le respect de ses professeurs les plus sceptiques.

Cette immersion académique lui offre les outils épistémologiques indispensables pour transcender la simple révolte émotionnelle. Elle comprend que pour dynamiter l’idéologie patriarcale, l’indignation morale ne suffit pas : il est indispensable de forger des instruments psychométriques irréfutables et de maîtriser parfaitement la méthodologie empirique dominante pour retourner ses propres armes contre les présupposés sexistes de la science officielle. L’environnement intellectuel de Carnegie Mellon, à la pointe de l’analyse computationnelle naissante et de la psychologie cognitive naissante sous l’impulsion de figures telles qu’Herbert Simon, offre à la jeune étudiante un cadre conceptuel rigoureux qui nourrira, quelques années plus tard, ses réflexions sur les structures cognitives organisatrices de la mémoire et de l’attention.

1.3 Rencontre et alliance intellectuelle avec Daryl Bem

L’année 1964 marque un tournant décisif dans l’existence de Sandra Lipsitz avec sa rencontre avec Daryl Bem, jeune professeur assistant de psychologie sociale fraîchement diplômé de l’Université du Michigan. Daryl Bem, déjà reconnu pour sa théorie novatrice de la perception de soi (Self-Perception Theory), est un chercheur brillant, anticonformiste et profondément sensible aux questions d’égalité des droits civiques. Entre les deux jeunes intellectuels, l’attraction est immédiate, fondée sur une complicité théorique élective et une vision partagée de la justice sociale. Daryl perçoit instantanément en Sandra une partenaire intellectuelle de premier ordre, dont la vivacité d’esprit et l’originalité conceptuelle égalent, voire surpassent, les siennes.

Leur mariage, célébré en 1965, constitue en lui-même une déclaration politique d’avant-garde. Conscients que le mariage bourgeois traditionnel constitue historiquement l’instrument premier de la subordination légale et matérielle des femmes, Sandra et Daryl rédigent un véritable « contrat de mariage égalitaire ». Ce document pionnier formalise par écrit le refus absolu des rôles de genre conventionnels : ils conviennent d’un partage strictement égalitaire des tâches ménagères, de la cuisine, de la future charge parentale, ainsi que d’une gestion équitable de leurs opportunités professionnelles respectives, stipulant qu’aucune carrière individuelle ne prendra le pas sur l’autre lors d’éventuels déménagements académiques. Cet accord, hautement médiatisé plus tard par la presse généraliste et les mouvements féministes naissants, matérialise l’idéal d’une existence conjugale où l’égalité théorique se traduit en actes quotidiens.

Sur le plan scientifique, cette union marque le début d’une fructueuse collaboration multidisciplinaire. Alliant l’expertise de Daryl en psychologie sociale expérimentale et la finesse de Sandra dans l’analyse du développement cognitif et des rôles de sexe, le couple publie dès la fin des années 1960 des articles remarqués sur la façon dont les croyances relatives aux femmes sont insidieusement inculquées par la socialisation. Ils développent conjointement le concept de « non-conscious ideology » (idéologie non consciente), démontrant avec brio que les présupposés sur la nature féminine sont d’autant plus puissants et pernicieux qu’ils sont assimilés sans remise en question dès le plus jeune âge, sous l’apparence trompeuse du bon sens universel et de la convenance naturelle.

2. Trajectoire doctorale et débuts académiques à l’Université du Michigan

2.1 Le parcours doctoral en psychologie du développement

Après l’obtention de son baccalauréat universitaire, Sandra Bem poursuit ses études doctorales à la prestigieuse Université du Michigan à Ann Arbor, alors considérée comme l’un des épicentres mondiaux de la psychologie sociale, expérimentale et du développement. Sous la direction académique de mentors bienveillants mais exigeants, elle entreprend des recherches approfondies sur le développement cognitif de l’enfant, s’intéressant particulièrement aux mécanismes de résolution de problèmes et aux processus par lesquels la pensée verbale parvient à guider, réguler et inhiber le comportement moteur chez les jeunes sujets. Ces travaux s’inscrivent dans le sillage direct des théories historico-culturelles de Lev Vygotski et des modèles opératoires de Jean Piaget, dont elle assimile les paradigmes avec une rare virtuosité.

Sa thèse de doctorat, achevée et soutenue avec succès en 1968, porte sur l’utilisation du langage intérieur par l’enfant comme moyen d’autorégulation face à des tâches cognitives complexes. Sandra Bem y démontre comment l’internalisation des médiateurs sémiotiques et des consignes linguistiques permet à l’enfant d’échapper à la seule réactivité impulsive face aux stimuli perceptifs immédiats. Ce travail, bien que centré sur la psychologie cognitive fondamentale, s’avère fondamental pour l’élaboration ultérieure de ses concepts sur le genre. Il lui permet de comprendre de l’intérieur comment des constructs symboliques, appris par l’intermédiaire du langage social, se transforment en structures cognitives profondes capables d’ordonner la perception, de filtrer les stimuli environnementaux et d’orienter durablement la conduite humaine.

L’expérience à Ann Arbor renforce également son engagement politique. La fin des années 1960 est une époque de contestation étudiante majeure, marquée par les manifestations contre la guerre du Vietnam, la montée en puissance du mouvement des droits civiques (Black Power) et l’éclosion du Women’s Liberation Movement. Sandra Bem participe activement à ces dynamiques d’émancipation collective, constatant cependant avec regret que les leaders masculins de la Nouvelle Gauche reproduisent trop souvent les schémas patriarcaux les plus archaïques en cantonnant leurs camarades féminines à des rôles de secrétariat ou de logistique. Cette prise de conscience accélère sa volonté d’appliquer les outils de la rigueur scientifique à la contestation méthodique de l’oppression genrée.

2.2 Nomination à l’Université Stanford et premières recherches

En 1971, après un passage par l’Université Carnegie Mellon où elle a enseigné brièvement en tant que professeure assistante, Sandra Bem est recrutée au sein du département de psychologie de la prestigieuse Université Stanford en Californie. Stanford constitue un environnement intellectuel stimulant, marqué par les expériences audacieuses de Philip Zimbardo et les recherches d’Albert Bandura sur l’apprentissage social. Cependant, Bem est confrontée à une structure professorale presque exclusivement masculine, où les femmes sont traitées avec une condescendance feutrée et maintenues à la marge des réseaux de pouvoir informels. Elle ne se laisse nullement intimider et entreprend immédiatement des recherches novatrices destinées à rendre visibles les mécanismes occultes de la discrimination sexuelle dans la sphère professionnelle.

Parmi ses premières contributions empiriques majeures figurent ses recherches expérimentales sur la ségrégation genrée dans les offres d’emploi. À une époque où les journaux séparent couramment les annonces en colonnes « Hommes » et « Femmes », Bem conçoit un protocole expérimental ingénieux visant à tester l’impact psychologique de cette ségrégation textuelle. En manipulant la présentation d’annonces pour des postes traditionnellement masculins ou féminins, elle démontre que les femmes possédant des compétences identiques hésitent de manière significative à postuler lorsque l’annonce est rédigée dans un format genré ou placée dans une colonne masculine. Elle prouve que le langage des offres d’emploi fonctionne comme un puissant mécanisme de dissuasion psychologique, intériorisé par les candidates sous la forme d’un sentiment d’illégitimité ou d’inadéquation personnelle.

Ces études démontrent également que la discrimination à l’embauche ne résulte pas nécessairement d’une hostilité délibérée ou d’un rejet conscient des femmes par les employeurs, mais de stéréotypes cognitifs implicites qui associent automatiquement des compétences comportementales (autorité, esprit de décision, sens logique) à la masculinité, et des traits de passivité ou d’émotivité à la féminité. Sandra Bem montre ainsi avec une rigueur statistique éclatante que le marché du travail américain produit et reproduit activement des disparités salariales injustifiées en s’appuyant sur ces stéréotypes discursifs, verrouillant l’accès des femmes aux emplois les mieux rémunérés et les plus prestigieux de l’économie.

2.3 Témoignages experts et impact sur les politiques publiques

La portée des recherches menées par Sandra Bem dépasse très rapidement les frontières du monde académique pour investir le champ judiciaire et législatif. En 1972 et 1973, elle est sollicitée par l’Equal Employment Opportunity Commission (EEOC) du gouvernement fédéral des États-Unis pour témoigner en tant qu’experte psychologue dans le cadre du procès monumental intenté contre le géant américain des télécommunications, AT&T. Cette entreprise, alors l’un des plus grands employeurs privés du pays, pratiquait une ségrégation sexuelle et raciale systématique, réservant les postes techniques d’installateurs de lignes bien rémunérés aux hommes et reléguant les opératrices téléphoniques à des échelons sous-payés et dépourvus de perspectives de carrière.

Devant la cour fédérale, Sandra Bem déploie ses données empiriques avec une clarté désarmante, démontrant que la répartition des emplois chez AT&T ne correspond aucunement à une distribution naturelle des aptitudes ou à des choix libres et éclairés des employées, mais résulte d’un système sophistiqué de conditionnement, de stéréotypes publicitaires et de politiques internes discriminatoires. Son témoignage d’experte s’avère décisif dans le verdict historique rendu en 1973 : AT&T est condamnée à verser plusieurs dizaines de millions de dollars d’arriérés de salaire à ses employées et s’engage, par un décret de consentement contraignant, à restructurer entièrement ses politiques de recrutement et de promotion interne. Cet arrêt marque l’un des tournants majeurs du droit du travail américain au vingtième siècle.

Parallèlement, les travaux de Bem sur la ségrégation des offres d’emploi sont présentés devant la Commission des relations humaines de Pittsburgh et dans des tribunaux de district, contribuant directement à l’interdiction légale définitive, confirmée par la Cour suprême des États-Unis, de la publication d’offres d’emploi séparées par sexe dans les quotidiens américains. Par cette articulation magistrale entre psychologie expérimentale de haut niveau et engagement civique, Sandra Bem pose les jalons d’une science sociale engagée, qui refuse l’illusion d’une neutralité désintéressée lorsque les résultats empiriques révèlent des violations flagrantes des droits humains fondamentaux.

3. La rupture théorique de l’androgynie psychologique

3.1 Déconstruction du modèle bipolaire traditionnel

Dès le début de son enseignement à Stanford, Sandra Bem engage un travail d’assainissement conceptuel dirigé contre l’édifice psychométrique traditionnel de la personnalité. Depuis l’entre-deux-guerres, la psychologie américaine, sous l’influence déterminante de chercheurs tels que Lewis Terman et Catharine Cox Miles, concevait la masculinité et la féminité selon un modèle univarié, unidimensionnel et bipolaire. Dans ce schéma théorique contraignant, la masculinité et la féminité représentaient les deux extrémités mutuellement exclusives d’un même continuum linéaire. Tout gain d’un individu en attributs dits masculins impliquait mécaniquement et axiomatiquement une perte équivalente en traits dits féminins, et vice versa.

Ce modèle bipolaire postulait implicitement qu’une adéquation parfaite entre le sexe biologique de l’individu et son positionnement psychologique sur ce continuum constituait la condition sine qua non d’une santé mentale optimale. Un homme manifestant des traits expressifs ou de la tendresse était immédiatement diagnostiqué comme déviant ou menacé d’efféminement pathologique, tandis qu’une femme faisant preuve d’affirmation de soi, d’ambition ou d’esprit critique était étiquetée comme névrosée ou souffrant d’un rejet de sa nature féminine, conformément aux postulats psychanalytiques orthodoxes encore dominants dans la psychiatrie de l’époque. Sandra Bem démontre l’absurdité logique et l’arbitraire méthodologique d’une telle construction : aucune justification biologique ou psychologique n’impose que l’acquisition d’un ensemble de compétences instrumentales se fasse au détriment des capacités relationnelles.

Elle propose une refonte radicale du cadre psychométrique : la masculinité et la féminité ne doivent plus être conceptualisées comme les pôles opposés d’une même ligne, mais comme deux dimensions orthogonales, indépendantes et potentiellement cumulatives au sein d’une même structure de personnalité. Une personne peut ainsi présenter simultanément un haut degré d’affirmation de soi et un haut degré d’empathie, ou à l’inverse n’en présenter aucun. Par cette rupture géométrique et théorique, Sandra Bem libère l’étude de la personnalité de la camisole de force binaire dans laquelle les psychologues l’avaient enfermée depuis des décennies.

3.2 Conceptualisation théorique de l’androgynie

C’est au cœur de cette rupture bidimensionnelle que Sandra Bem réintroduit et redéfinit scientifiquement le concept d’androgynie psychologique. Empruntant le terme à la mythologie grecque et à la philosophie platonicienne (le mythe de l’androgyne dans Le Banquet), elle lui confère une assise rigoureusement psychométrique et comportementale. L’androgynie, selon Bem, désigne la capacité d’un individu, quel que soit son sexe biologique, à combiner librement et harmonieusement des traits d’instrumentalité (traditionnellement qualifiés de masculins, tels que le courage, l’indépendance, la logique et la résolution) et des traits d’expressivité (traditionnellement qualifiés de féminins, tels que la compassion, la tendresse, la sensibilité interpersonnelle et l’écoute).

L’hypothèse centrale de Bem, qui va révolutionner la psychologie de la personnalité, est que l’individu androgyne bénéficie d’une bien plus grande flexibilité comportementale et d’une adaptabilité supérieure face à la diversité des situations existentielles. Tandis que l’individu strictement polarisé dans son genre (« sex-typed ») est constamment bridé par la peur de transgresser son rôle prescrit — évitant de consoler un enfant s’il est un homme rigide, ou renonçant à défendre ses droits face à une autorité s’il s’agit d’une femme soumise —, l’individu androgyne dispose d’un vaste répertoire comportemental qu’il peut mobiliser de manière pragmatique et fluide selon les exigences du contexte réel.

Pour étayer cette hypothèse, Bem réalise une série d’expériences de laboratoire mémorables à Stanford au milieu des années 1970. Elle y place des sujets masculins, féminins et androgynes dans des situations requérant soit de la fermeté (résister à la pression de conformité d’un groupe selon le protocole de Solomon Asch), soit de la compassion (interagir avec un nouveau-né ou tenir compagnie à une personne isolée). Les résultats confirment magistralement ses prédictions théoriques : seuls les individus androgynes se révèlent capables d’exceller dans les deux registres, faisant preuve d’une autonomie inébranlable dans l’épreuve de conformité et d’une chaleur affective sincère dans les tâches relationnelles. Bem pulvérise ainsi le mythe séculaire selon lequel la conformité stricte au stéréotype de genre est le garant de l’équilibre psychologique.

3.3 Réception scientifique et controverse dans le champ académique

La publication des travaux de Bem sur l’androgynie suscite un engouement phénoménal dans la communauté scientifique internationale et au sein de l’opinion publique éclairée. Les mouvements féministes de la deuxième vague s’emparent de ses écrits comme d’une caution scientifique irréfutable attestant que la libération des femmes — mais aussi celle des hommes — n’est pas une utopie subversive mais un vecteur d’enrichissement psychologique et d’épanouissement personnel. Les invitations à donner des conférences se multiplient, et les articles de Bem deviennent rapidement parmi les textes les plus cités de toute la psychologie contemporaine.

Cependant, cette révolution conceptuelle suscite de vives résistances dans les bastions traditionalistes de la psychologie et de la psychanalyse. Certains théoriciens fonctionnalistes, attachés aux modèles de Talcott Parsons qui considéraient la division sexuée des rôles comme la clé de voûte de la stabilité sociale et familiale, accusent Sandra Bem de promouvoir une confusion des identités qui mènerait inéluctablement à la névrose, au déclin de la nuptialité et à la déstructuration de l’ordre social. D’autres critiques lui reprochent une vision trop individualiste ou idéaliste de l’émancipation, soutenant que la modification des traits psychologiques individuels ne saurait suffire à abolir des structures économiques et politiques d’oppression matérielle solidement ancrées.

Des débats émergent également au sein même de la psychologie féministe. Des chercheuses s’interrogent sur le risque que le concept d’androgynie n’apparaisse comme une simple juxtaposition arithmétique de stéréotypes existants, laissant intactes les définitions sociétales de ce qui est « masculin » ou « féminin ». Sandra Bem entendra ces critiques constructives avec une remarquable humilité scientifique, ce qui la conduira, au tournant des années 1980, à dépasser le cadre initial de l’androgynie pour forger une théorie plus globale et radicale : la théorie des schémas de genre.

4. Le Bem Sex-Role Inventory (BSRI) : Révolution méthodologique de 1974

4.1 Élaboration et méthodologie psychométrique

Pour mesurer de manière empirique et reproductible l’androgynie psychologique, Sandra Bem publie en 1974 dans le Journal of Consulting and Clinical Psychology un instrument de mesure appelé à un destin universel : le Bem Sex-Role Inventory (BSRI). L’élaboration méthodologique de ce questionnaire de personnalité constitue un modèle d’élégance et de rigueur psychométrique. Refusant de baser la sélection des items sur les préjugés subjectifs des chercheurs ou sur des comportements statistiquement plus fréquents chez un sexe biologique, Bem décide de fonder son échelle sur la désirabilité sociale normative perçue par la culture de son époque.

Elle soumet initialement une liste exhaustive de plusieurs centaines de traits de personnalité à un vaste échantillon de juges indépendants, composés d’étudiants et d’adultes des deux sexes. La consigne est d’évaluer, sur une échelle de Likert en sept points, dans quelle mesure chaque trait est considéré, au sein de la société américaine contemporaine, comme plus désirable pour un homme que pour une femme, ou inversement plus désirable pour une femme que pour un homme. Bem sélectionne scrupuleusement les 20 traits jugés significativement plus désirables pour les hommes (constituant l’échelle de masculinité : confiant en soi, indépendant, athlétique, prompt à prendre des décisions, etc.), les 20 traits jugés plus désirables pour les femmes (constituant l’échelle de féminité : affectueux, compréhensif, sensible aux besoins d’autrui, doux, etc.), et 20 traits neutres ne montrant aucune polarisation normative sexuée (l’échelle de neutralité sociale : serviable, sincère, conventionnel, etc.).

L’administration du BSRI demande au sujet d’auto-évaluer la mesure dans laquelle chacun de ces 60 qualificatifs le décrit fidèlement, de « jamais ou presque jamais vrai » (score de 1) à « toujours ou presque toujours vrai » (score de 7). Les analyses psychométriques initiales démontrent une fidélité test-retest remarquable (supérieure à 0,90) et une consistance interne (mesurée par le coefficient alpha de Cronbach) particulièrement élevée pour chacune des sous-échelles, confirmant la validité et la robustesse de l’instrument.

4.2 La typologie quadripartite du BSRI

L’une des innovations majeures introduites par Bem réside dans le traitement analytique des scores obtenus au BSRI. Contrairement aux échelles traditionnelles qui produisaient un score unique d’équilibre, le BSRI génère deux scores continus distincts : un score de masculinité et un score de féminité. Initialement, Bem classifiait les individus en trois groupes en fonction de la différence statistique entre leurs scores (Masculins, Féminins, Androgynes). Toutefois, suite aux remarques méthodologiques constructives de chercheurs tels que Janet Spence et Robert Helmreich, elle adopte dès 1977 la méthode rigoureuse de la séparation par la médiane (median split), donnant naissance à une célèbre typologie quadripartite :

• L’individu Masculin (Sex-typé) : caractérisé par un score de masculinité supérieur à la médiane de l’échantillon et un score de féminité inférieur à la médiane.
• L’individu Féminin (Sex-typé) : caractérisé par un score de féminité supérieur à la médiane et un score de masculinité inférieur à la médiane.
• L’individu Androgyne : caractérisé par des scores simultanément élevés en masculinité et en féminité (au-dessus des deux médianes respectives).
• L’individu Indifférencié : caractérisé par des scores simultanément bas en masculinité et en féminité (en dessous des deux médianes respectives).

L’introduction formelle de la catégorie « indifférenciée » s’avère d’une importance clinique et théorique fondamentale. Elle permet de distinguer clairement l’androgynie véritable — définie comme une richesse comportementale mobilisant à haut niveau les deux pôles de l’expérience humaine — d’un simple manque d’affirmation de soi ou d’une atonie affective générale. Les recherches ultérieures confirmeront que les individus indifférenciés présentent souvent une plus faible estime de soi et des difficultés d’adaptation sociale accrues, soulignant par contraste les vertus intégratives et dynamiques du profil androgyne.

4.3 Validations croisées et critiques psychométriques ultérieures

Dès sa diffusion, le BSRI s’impose comme le standard méthodologique mondial pour la recherche sur le genre, traduit dans des dizaines de langues et utilisé dans des milliers de protocoles de recherche en psychologie clinique, du travail, de l’éducation et de la santé. Cependant, cette omniprésence suscite inévitablement un examen critique approfondi. Au fil des décennies, des spécialistes de l’analyse factorielle confirmatoire soulignent que les sous-échelles de masculinité et de féminité du BSRI ne sont pas parfaitement unidimensionnelles, mais recouvrent en réalité des sous-construits plus spécifiques, dominés respectivement par les dimensions d’« agentivité » (agency) ou d’instrumentalité, et de « communion » (communion) ou de relationalité, concepts formalisés par David Bakan.

D’autres critiques épistémologiques soulignent la relativité temporelle et géographique des descripteurs originaux de 1974. Des traits jugés exclusivement masculins ou féminins dans l’Amérique de Richard Nixon ne possèdent plus nécessairement la même charge normative dans les sociétés post-industrielles du vingt-et-unième siècle, ou au sein de cultures non occidentales. Pour répondre aux exigences de parcimonie et d’actualisation psychométrique, Sandra Bem développe elle-même une version abrégée de l’outil, le Short BSRI (composé de 30 items hautement purifiés), qui présente une invariance structurelle supérieure à travers le temps et les contextes culturels.

Malgré ces débats techniques normaux pour tout instrument d’une telle ampleur, le BSRI demeure un jalon inébranlable dans l’histoire des sciences du comportement. Il a fourni pour la première fois à la psychologie mondiale un outil quantitatif rigoureux permettant d’étudier scientifiquement le genre sans le confondre avec l’anatomie génitale, ouvrant ainsi la voie à toutes les recherches contemporaines sur la diversité des identités de genre et la plasticité de la personnalité.

5. La Théorie des Schémas de Genre (Gender Schema Theory)

5.1 Fondements cognitifs du traitement de l’information sexuelle

Au début des années 1980, Sandra Bem constate les limites inhérentes au seul concept d’androgynie, qui continue d’employer les vocables de « masculinité » et de « féminité » pour décrire la personnalité humaine, réifiant paradoxalement les catégories qu’il tentait de dépasser. Elle entreprend alors une refonte théorique radicale en publiant en 1981, dans la prestigieuse Psychological Review, son chef-d’œuvre conceptuel : la théorie des schémas de genre (Gender Schema Theory). Avec cette publication, Bem opère une jonction décisive entre la psychologie sociale féministe et la psychologie cognitive en plein essor.

S’inspirant directement des travaux fondamentaux de Jean Piaget sur les schèmes d’assimilation et des modèles de la mémoire développés par Ulric Neisser, Bem définit le schéma de genre comme un réseau de structures cognitives hautement organisé, une lentille perceptive anticipatoire par laquelle un individu filtre, organise et interprète en permanence les flux d’informations issus de son environnement. La culture ne se contente pas de prescrire des comportements superficiels : elle installe au cœur de l’architecture mentale du sujet un réseau associatif reliant le sexe biologique à une infinité d’attributs arbitraires hétérogènes : couleurs, professions, émotions, postures corporelles, intonations vocales, et même objets inanimés ou formes géométriques.

Le schéma de genre fonctionne ainsi comme un dispositif automatique de traitement de l’information. Face à un stimulus quelconque, l’individu schématisé par le genre active inconsciemment une grille d’évaluation dichotomique : ce phénomène est-il masculin ou féminin ? Convient-il à mon sexe ? Ce traitement n’est pas un calcul délibéré, mais une habitude cognitive profondément automatisée, qui structure la perception du monde avant même que la réflexion consciente ne s’exerce, réduisant l’infinie complexité du réel à une division binaire stérile et omniprésente.

5.2 Assimilation du soi au schéma de genre

Le point le plus novateur de la théorie de Sandra Bem réside dans l’explication du mécanisme par lequel le concept de soi (self-concept) s’articule à ces schémas culturels. L’enfant, en grandissant dans un univers social saturé par la binarité, apprend non seulement que le genre est la clé de voûte de l’organisation collective, mais il apprend également à appliquer ce filtre cognitif à sa propre personne. Le schéma de genre devient la norme interne à l’aune de laquelle l’enfant évalue continuellement sa propre valeur, adaptant ses préférences, ses désirs et ses conduites pour maintenir une congruence psychologique avec son assignation sexuée.

Bem introduit alors une distinction analytique fondamentale entre les individus qu’elle nomme gender-typed (hautement schématisés par le genre) et les individus non-gender-typed (non schématisés). La différence entre ces deux types d’individus n’est pas simplement quantitative (le degré d’adoption de traits masculins ou féminins), mais fondamentalement qualitative et métacognitive. L’individu hautement schématisé possède une disposition cognitive chronique à catégoriser le monde selon le prisme du genre, même dans des contextes où cette dimension est totalement non pertinente pour la tâche à accomplir. Il refuse par exemple une couleur ou une activité simplement parce qu’elle est étiquetée comme appartenant au sexe opposé.

À l’inverse, l’individu non schématisé (qui correspond souvent au profil androgyne du BSRI) n’utilise pas spontanément le genre comme principe organisateur de sa mémoire et de son jugement. Face à une situation donnée, il traite l’information selon d’autres dimensions cognitives bien plus pertinentes : l’efficacité pratique, l’éthique, la beauté esthétique ou l’intérêt intellectuel. Bem démontre ainsi que le véritable objectif de l’émancipation féministe ne réside pas dans l’injonction faite aux femmes d’acquérir des traits masculins ou aux hommes de devenir féminins, mais dans l’extinction pure et simple du schéma de genre comme prisme dominant de la conscience humaine.

5.3 Recherches expérimentales sur le rappel mémoriel

Fidèle à son exigence d’empirisme rigoureux, Sandra Bem ne se contente pas d’élaborer une théorie élégante ; elle la soumet à des épreuves expérimentales de laboratoire implacables, recourant aux protocoles les plus sophistiqués de la psychologie cognitive de la mémoire. Dans une série d’études séminales publiées en 1981, elle invite des sujets classés préalablement comme schématisés ou non schématisés à participer à une tâche de rappel libre en mémoire incidente.

Les participants sont exposés à une liste de mots aléatoires appartenant à diverses catégories sémantiques, comprenant des noms d’animaux, des professions, des vêtements et des traits de personnalité, certains étant connotés comme masculins, féminins ou neutres. Les sujets doivent ensuite rappeler le plus grand nombre possible de mots, dans l’ordre de leur choix. En analysant les séquences d’apparition des mots rappelés à l’aide d’indices d’agglomération catégorielle (clustering), Bem démontre que les sujets hautement schématisés regroupent spontanément les mots par blocs de genre (les termes masculins ensemble, puis les termes féminins ensemble), alors même que les mots étaient présentés de manière dispersée.

Dans d’autres expériences chronométriques mesurant les temps de réaction au milliseconde près, Bem démontre que les sujets schématisés sont significativement plus rapides pour juger si un trait stéréotypé correspond à leur propre personnalité lorsqu’il est conforme à leur sexe biologique, hésitant beaucoup plus longtemps lorsqu’il est non conforme. Ces données quantitatives fournissent la preuve irréfutable que le schéma de genre opère au niveau pré-attentionnel et mnésique le plus fondamental, validant de manière expérimentale l’hypothèse que la division des sexes est encodée au plus profond des mécanismes cognitifs de l’esprit humain.

6. Sandra Bem et la psychologie féministe : Ruptures et paradigmes

6.1 Critique radicale de l’essentialisme biologique

L’essor intellectuel de Sandra Bem dans les années 1970 et 1980 coïncide avec la résurgence en force de discours déterministes prétendant ancrer les inégalités sociales dans la biologie. L’apparition de la sociobiologie d’Edward O. Wilson, suivie plus tard par la psychologie évolutionniste, tente d’expliquer les hiérarchies de genre, l’agressivité masculine et le dévouement domestique féminin par des impératifs d’adaptation phylogénétique et des stratégies de sélection sexuelle forgées durant le Pléistocène. Sandra Bem monte immédiatement au créneau académique pour dénoncer ce qu’elle identifie comme un nouvel avatar de légitimation pseudoscientifique de l’oppression patriarcale.

Avec une argumentation décapante, Bem déconstruit les raisonnements réductionnistes qui transforment des corrélations physiologiques ou hormonales incertaines en destins sociaux immuables. Elle démontre que les tenants de l’essentialisme biologique commettent une erreur épistémologique majeure : ils confondent la plasticité adaptative du cerveau humain avec une programmation génétique rigide. Elle insiste sur le fait que l’espèce humaine se caractérise précisément par une capacité unique d’affranchissement à l’égard des déterminismes instinctuels, son comportement étant modelé de part en part par la culture, le langage et l’apprentissage symbolique.

Pour Bem, l’invocation constante de la « nature » biologique pour justifier la division du travail ou l’exclusion des femmes des postes de pouvoir constitue une tautologie idéologique : on crée des conditions sociales coercitives qui forcent les femmes à développer des compétences de soins et on prive les hommes de toute sollicitude émotionnelle, pour ensuite s’extasier devant l’existence de prétendues natures distinctes. En réaffirmant la primauté des médiations sociocognitives, Bem refuse de céder au chant des sirènes du fatalisme génétique, réaffirmant la possibilité d’une transformation intégrale des rapports humains par l’éducation et la refonte des institutions.

6.2 Rôle dans l’institutionnalisation de la Division 35 de l’APA

Consciente que les idées révolutionnaires demeurent impuissantes si elles ne s’incarnent pas dans des structures institutionnelles pérennes, Sandra Bem s’implique activement dans la transformation des instances de gouvernance de la discipline psychologique. Au début des années 1970, l’American Psychological Association (APA) est une organisation massive mais conservatrice, dont les revues scientifiques et les comités directeurs sont quasi exclusivement masculins. Bem rejoint un collectif d’intellectuelles combatives — parmi lesquelles Phyllis Chesler, Florence Denmark et Nancy Henley — pour exiger la création d’une section entièrement dédiée à l’étude des femmes et du genre.

Cette mobilisation historique aboutit en 1973 à la fondation officielle de la Division 35 de l’APA, baptisée Society for the Psychology of Women. Sandra Bem y joue un rôle intellectuel de premier plan, participant à la définition des priorités de recherche, à la promotion de méthodologies non sexistes et à la création de revues spécialisées de très haut niveau académique, telles que le Psychology of Women Quarterly. Par son autorité scientifique et la notoriété fulgurante de ses travaux empiriques, elle confère d’emblée à cette nouvelle division une crédibilité méthodologique incontestable, déjouant les accusations de militantisme gratuit portées par l’establishment masculin.

La reconnaissance par la profession ne tarde pas à être consacrée au plus haut niveau. En 1976, l’American Psychological Association décerne à Sandra Bem le prestigieux Distinguished Scientific Award for an Early Career Contribution to Psychology, l’une des distinctions les plus convoitées du monde universitaire nord-américain. Ce prix consacre non seulement la rigueur absolue de ses recherches sur l’androgynie et les rôles de sexe, mais sonne également comme une légitimation officielle de la psychologie féministe au sein du panthéon des sciences cognitives et sociales.

6.3 Débats internes avec le féminisme de la différence

L’itinéraire intellectuel de Sandra Bem est également marqué par des divergences théoriques feutrées mais fondamentales au sein même du courant féministe. Au cours des années 1980, le féminisme nord-américain voit s’épanouir le courant dit de la « différence » ou du féminisme relationnel, incarné de façon emblématique par les travaux de la psychologue Carol Gilligan et son ouvrage retentissant In a Different Voice (1982). Gilligan y postule l’existence d’une voix morale spécifiquement féminine, fondée sur le souci de l’autre (care), la responsabilité interpersonnelle et la préservation du lien, qu’elle oppose à l’éthique masculine traditionnelle de la justice abstraite et des droits impersonnels.

Tout en respectant le travail de contextualisation de sa collègue, Sandra Bem exprime les plus grandes réserves épistémologiques face à cette glorification des qualités relationnelles attribuées aux femmes. Elle y discerne le péril mortel d’un retour déguisé à l’essentialisme. Célébrer une « nature » féminine axée sur l’empathie, le soin et l’abnégation, affirme Bem, revient à magnifier les compétences d’adaptation que les femmes ont été contraintes de développer pour survivre historiquement sous le joug de la domination masculine. En sanctuarisant ces traits sous le label d’une voix différente, on risque de reverrouiller les femmes dans la sphère du dévouement domestique et émotionnel, validant sans le vouloir la rhétorique patriarcale séculaire sur la « sensibilité féminine ».

Contre ce féminisme de la revalorisation de la différence, Bem maintient fermement une perspective universaliste et déconstructiviste radicale. Son objectif n’est pas d’exalter le féminin par rapport au masculin, mais d’abolir la frontière conceptuelle et sociale qui les sépare. Elle défend un idéal philosophique où les individus ont accès à l’ensemble du spectre émotionnel et instrumental de l’humanité, sans qu’aucun trait particulier ne soit assigné à un sexe au titre d’une essence morale singulière.

7. « The Lenses of Gender » (1993) : La déconstruction des prismes culturels

7.1 Le prisme de l’androcentrisme

En 1993, Sandra Bem publie aux presses de l’Université Yale son ouvrage le plus magistral et le plus abouti sur le plan de la philosophie sociale et de l’épistémologie critique : The Lenses of Gender: Transforming the Debate on Sexual Inequality. Dans ce livre monumental, elle synthétise plus de deux décennies de recherches pour identifier les trois prismes culturels invisibles à travers lesquels les sociétés occidentales structurent systématiquement la réalité, perpétuant ainsi la domination masculine sous le couvert d’une fausse objectivité.

Le premier prisme dénoncé par Bem est celui de l’androcentrisme. Ce concept désigne la tendance structurelle fondamentale à poser le masculin comme la norme universelle, neutre et achevée de l’espèce humaine, tandis que le féminin est systématiquement relégué au statut de déviation, d’anomalie, d’exception ou de cas particulier déficitaire. Bem démontre avec éclat comment ce prisme opère dans les sphères les plus variées de la société :

• Dans la recherche médicale : où les essais cliniques ont historiquement pris le corps masculin comme modèle anatomique universel, négligeant les spécificités physiologiques féminines au détriment tragique de la santé des femmes.
• Dans l’organisation du travail : où le modèle du travailleur idéal a été conçu pour un homme déchargé de toute corvée domestique et d’éducation parentale, pénalisant mécaniquement toute trajectoire professionnelle discontinue.
• Dans le système juridique et constitutionnel : où la doctrine de l’« homme raisonnable » dissimule l’imposition de critères d’appréciation forgés exclusivement par et pour la caste dominante masculine.

Par ce prisme androcentrique, démontre Bem, toute tentative des femmes de revendiquer l’égalité les confronte à une alternative piégée : soit chercher à ressembler point par point aux hommes pour accéder aux privilèges universels, acceptant ainsi de renier leurs propres besoins réels, soit revendiquer la reconnaissance de leurs spécificités, se condamnant alors à être exclues de la sphère de l’égalité sous prétexte d’inadéquation à la norme dominante.

7.2 La polarisation du genre

Le deuxième prisme fondamental disséqué par Bem est celui de la polarisation du genre. Ce mécanisme socioculturel consiste à superposer à la simple réalité biologique de la reproduction sexuée une codification binaire totale, méticuleuse et étouffante qui envahit l’ensemble des aspects de l’existence collective et individuelle. Il n’existe pour ainsi dire aucun domaine de l’expérience humaine qui ne soit artificiellement scindé en deux camps étanches : manières de s’habiller, intonations verbales, postures gestuelles, choix de loisirs, types d’émotions légitimes, et même orientations académiques.

Bem souligne la violence symbolique et matérielle inouïe de ce processus : la polarisation du genre ne se contente pas d’exagérer de manière grotesque les différences statistiques réelles entre hommes et femmes ; elle érige un tabou anthropologique absolu sur toute forme de fluidité ou de continuum. Quiconque ose transgresser les frontières invisibles de son assignation sexuée s’expose immédiatement à des sanctions punitives sévères : marginalisation sociale, stigmatisation psychiatrique, accusations d’homosexualité ou de trouble identitaire, et dans bien des cas violences physiques ouvertes.

Ce prisme produit une aliénation symétrique mais inégale. Il prive les hommes de l’accès à leur intériorité affective, à la tendresse paternelle et à la vulnérabilité relationnelle sous peine d’être déchus de leur virilité, tout en privant les femmes de la possibilité d’exprimer librement leur colère légitime, leur autorité intellectuelle ou leur ambition de leadership politique, sous peine d’être traitées de créatures hystériques ou castratrices. Bem plaide pour une société où la réalité biologique du sexe d’une personne aurait autant d’importance pratique dans la vie quotidienne que la couleur de ses yeux : une caractéristique physique observable sans aucune incidence sur la valeur morale, les aptitudes ou les devoirs de l’individu.

7.3 L’essentialisme biologique comme légitimation institutionnelle

Le troisième prisme culturel analysé par Sandra Bem est l’essentialisme biologique, qui intervient comme l’instrument idéologique suprême de rationalisation des deux premiers. Dès lors qu’une société a instauré l’androcentrisme comme norme de valeur et la polarisation du genre comme mode de fonctionnement, elle doit justifier ces hiérarchies arbitraires afin d’éviter l’insurrection des dominés. L’essentialisme biologique remplit précisément cet office en affirmant que les disparités observées ne sont ni historiques, ni politiques, ni modifiables, mais découlent d’un ordre naturel inscrit dans le corps, les gènes ou les hormones.

Sandra Bem se livre dans The Lenses of Gender à une archéologie historique saisissante des discours scientifiques occidentaux. Elle montre comment, à chaque époque de contestation politique des femmes, la médecine et la science institutionnelle ont fabriqué des théories physiologiques sur mesure pour légitimer leur subordination. Au dix-neuvième siècle, face aux revendications d’accès à l’université, les médecins prétendaient que l’énergie cérébrale requise par les études supérieures assécherait les organes reproducteurs des femmes, provoquant stérilité et atrophie utérine. Au vingtième siècle, lorsque les femmes ont conquis le droit de vote et envahi le marché du travail, ce sont les théories de la latéralisation cérébrale et des cascades hormonales qui ont pris le relais pour justifier leur inaptitude congénitale à la haute direction rationnelle.

Pour enrayer cette mécanique justificatrice, Bem ne propose rien de moins qu’une révision constitutionnelle et structurelle radicale. L’égalité réelle ne consiste pas à offrir aux femmes des chances égales de réussir dans un système institutionnel pensé pour les hommes, mais à transformer les institutions elles-mêmes pour qu’elles s’adaptent équitablement à la diversité biologique des êtres humains sans en faire le prétexte d’un privilège ou d’un désavantage social.

8. Parentalité égalitaire et éducation non-genrée : La théorie en acte

8.1 L’expérience de la parentalité non-schématisante

L’une des caractéristiques les plus fascinantes de la vie de Sandra Bem réside dans son refus intransigeant de dissocier ses engagements théoriques de sa pratique existentielle la plus intime. Devenue mère de deux enfants avec Daryl Bem — un fils, Jeremy, né en 1976, et une fille, Emily, née en 1978 —, elle décide de mettre en œuvre dans le laboratoire vivant de son foyer une expérience d’éducation parentale totalement affranchie des stéréotypes de genre, qu’elle formalise sous le terme de parentalité non-schématisante (gender-neutral parenting).

Le protocole éducatif appliqué par le couple Bem repose sur une distinction conceptuelle claire, enseignée très tôt aux enfants : la différence absolue entre le sexe biologique, qui se résume strictement à des caractéristiques anatomiques et physiologiques nécessaires à la reproduction sexuée, et le genre culturel, qui est un ensemble de conventions arbitraires créées par les sociétés humaines. Jeremy et Emily apprennent dès le berceau qu’avoir un pénis ou un vagin ne dicte en aucune manière les jouets que l’on doit aimer, les couleurs que l’on doit porter, les émotions que l’on a le droit de ressentir ou les rêves professionnels que l’on peut poursuivre.

Pour appliquer ce principe, les Bem mettent en place une vigilance matérielle méticuleuse au sein de la maison. Les chambres des enfants sont meublées sans distinction chromatique bleu/rose, les jouets distribués sans restriction de catégorie (poupées, dînettes, jeux de construction et camions étant mis à la disposition des deux enfants sans aucune valorisation asymétrique). Plus radicalement encore, Sandra et Daryl censurent scrupuleusement les bibliothèques enfantines : armés de correcteurs liquides et de feutres, ils modifient manuellement les illustrations et les textes des contes de fées et des livres pour la jeunesse, transformant des docteurs masculins en femmes et des mères au foyer en exploratrices aventurières, afin d’éviter que le schéma de genre culturel dominant ne colonise précocement l’imaginaire de leurs enfants.

8.2 Stratégies cognitives pour immuniser les enfants contre les stéréotypes

Sandra Bem est toutefois trop brillante psychologue pour croire que l’isolement du foyer suffira à protéger ses enfants des assauts de la culture environnante. Elle comprend que dès la scolarisation en maternelle, Jeremy et Emily seront immergés dans un bain socioculturel saturé de stéréotypes polarisés. Sa stratégie éducative n’est donc pas de dissimuler le sexisme ambiant, mais de doter ses enfants d’une véritable immunité cognitive et d’une métacognition critique leur permettant de décoder, de critiquer et de rejeter eux-mêmes les messages normatifs extérieurs.

Elle apprend à ses enfants à regarder la télévision et les publicités avec un œil d’analyste sémiotique, les incitant à déceler les omissions et les stéréotypes : « Pourquoi n’y a-t-il que des petites filles dans cette publicité pour machines à laver ? Les messieurs ne se salissent-ils donc jamais ? » Les enfants intègrent si profondément cette grille de lecture que lorsque des camarades d’école tentent de les humilier en invoquant la conformité de genre, ils répondent avec une assurance désarmante en renvoyant leurs détracteurs à leur ignorance biologique.

Une anecdote célèbre, racontée plus tard par Sandra Bem, illustre avec éclat l’efficacité et les heurts inévitables de cette éducation. Alors que Jeremy, âgé d’environ quatre ans, porte fièrement une barrette colorée dans les cheveux pour aller à l’école maternelle, un camarade de classe se moque de lui en lui assénant qu’une barrette est un accessoire de fille et que le fait d’en porter fait de lui une fille. En réponse, Jeremy baisse tranquillement son pantalon pour montrer son anatomie masculine et rétorque avec aplomb : « Regarde, j’ai un pénis, donc je suis un garçon ; les barrettes ne changent rien à ce qu’il y a dans mon slip ! » Le camarade, totalement prisonnier du schéma culturel de genre, le regarde alors avec stupéfaction et lui lance : « Un pénis ? Ça ne veut rien dire, tout le monde sait que les garçons n’ont pas de barrettes ! » Cette interaction saisissante illustre magistralement la thèse de Bem : pour l’individu schématisé, l’apparence normative prime sur la réalité empirique elle-même.

8.3 « An Unconventional Family » (1998) : Récit réflexif et bilan

En 1998, Sandra Bem publie un ouvrage autobiographique bouleversant et d’une remarquable lucidité introspective, intitulé An Unconventional Family. Dans ces mémoires intimes, elle mêle le récit de son parcours académique, l’histoire de son mariage égalitaire avec Daryl et un bilan exhaustif, sans concession ni complaisance, de leur tentative d’éducation non conventionnelle à mesure que leurs enfants atteignent l’âge adulte.

Bem évalue avec une grande honnêteté les succès éclatants et les limites pratiques de cette expérience existentielle. Sur le plan des succès, ses enfants ont développé une indépendance d’esprit remarquable, une grande tolérance affective, une liberté créatrice exceptionnelle et une absence totale de mépris ou de préjugés sexistes. Jeremy est devenu un mathématicien et pianiste virtuose, tandis qu’Emily a embrassé une carrière artistique et d’engagement social, tous deux témoignant d’une reconnaissance sincère pour la confiance intellectuelle que leurs parents leur ont insufflée.

Cependant, Sandra Bem confesse également avec gravité les souffrances et les solitudes que ce choix a pu occasionner. Élever des enfants en rupture totale avec les codes dominants signifie les condamner parfois à une forme de marginalité sociale à l’école, où la conformité aux groupes de pairs est un facteur puissant d’intégration. Elle note avec amertume la puissance écrasante des industries culturelles et de consommation qui, dès l’adolescence, ont exercé une force de rappel colossale vers la séduction hétéronormative et la mise en conformité des corps. Cet ouvrage se referme sur le constat d’une héroïque mais exténuante résistance : un foyer seul ne peut compenser indéfiniment les défaillances de l’ensemble de la société, soulignant une fois de plus que l’émancipation ne peut être seulement individuelle, mais exige une transformation politique collective et structurelle.

9. Carrière professorale et mentorat à l’Université Cornell

9.1 Direction du programme d’études féministes (Women’s Studies)

En 1978, Sandra Bem quitte la côte ouest et l’Université Stanford pour rejoindre, aux côtés de Daryl, le prestigieux corps professoral de l’Université Cornell, située dans la ville verdoyante d’Ithaca, dans l’État de New York. Recrutée conjointement par le département de psychologie et le tout jeune programme de Women’s Studies (études féministes), elle s’investit immédiatement dans le développement institutionnel et académique de ce champ de recherche pionnier. Elle prend la direction de ce programme au début des années 1980, période charnière où les études de genre tentent de s’imposer comme une discipline scientifique légitime face au scepticisme méprisant des facultés traditionnelles.

Sous son magistère éclairé, le programme d’études féministes de Cornell connaît un essor fulgurant. Sandra Bem mobilise son capital scientifique pour recruter des chercheuses brillantes issues de la philosophie, de la sociologie, de la littérature comparée et de l’histoire, créant un carrefour de recherche interdisciplinaire d’une effervescence intellectuelle rare. Elle restructure les cursus pédagogiques, instaure des exigences méthodologiques rigoureuses et parvient à sécuriser des financements institutionnels majeurs, arrachant ce programme aux marges informelles pour l’enraciner définitivement au cœur de l’excellence académique de Cornell.

Bem insiste particulièrement pour que les études sur les femmes ne soient pas un simple ghetto thématique où l’on se contenterait d’ajouter des sujets féminins aux catalogues existants sans rien changer aux paradigmes fondamentaux. Elle milite pour une refonte épistémologique globale des savoirs : interroger le genre revient à interroger la manière dont toutes les sciences humaines ont été pensées, de la conception du droit à la théorie économique, en passant par les fondements de la méthode scientifique expérimentale elle-même.

9.2 Pédagogie subversive et formation de nouvelles générations

En tant qu’enseignante à Cornell, Sandra Bem acquiert une renommée légendaire. Ses cours magistraux et ses séminaires doctoraux sur la psychologie du genre et l’identité attirent des centaines d’étudiants de toutes disciplines, captivés par sa puissance dialectique, son éloquence passionnée et son refus constant de la langue de bois universitaire. Bem conçoit l’enseignement non pas comme une transmission magistrale et descendante de dogmes théoriques, mais comme une maïeutique subversive destinée à désarçonner les évidences quotidiennes et à désintoxiquer les esprits des conditionnements culturels.

Elle intègre dans ses cours des exercices pratiques d’observation phénoménologique d’une efficacité redoutable. Elle envoie par exemple ses étudiants dans les centres commerciaux, les crèches ou les salles de tribunal avec pour consigne de noter méthodiquement, minute par minute, la manière dont le genre dicte le volume sonore des voix, la gestion des espaces physiques, les interruptions de parole ou les choix de vêtements. Les étudiants reviennent bouleversés de ces expériences, réalisant avec effroi à quel point la matrice du genre, qu’ils croyaient invisible ou anodine, surdétermine en réalité le moindre de leurs gestes quotidiens.

Comme mentor de thèses et de recherches postdoctorales, Sandra Bem fait preuve d’une exigence intellectuelle impitoyable couplée à une bienveillance humaine profonde. Elle encourage ses doctorantes et doctorants à faire preuve d’audace conceptuelle, à ne pas hésiter à critiquer ses propres modèles théoriques et à concevoir des protocoles de recherche capables de résister aux attaques des revues les plus conservatrices. Elle forme ainsi toute une génération d’enseignants-chercheurs qui irrigueront ensuite les plus grandes universités nord-américaines et européennes, perpétuant son héritage de rigueur empirique et de lucidité critique.

9.3 Transition professionnelle vers la psychothérapie clinique

Au milieu des années 1990, après plus de deux décennies d’un engagement universitaire intense et ayant accompli l’essentiel de son œuvre théorique avec la publication de The Lenses of Gender, Sandra Bem ressent le besoin d’une réorientation professionnelle vers la pratique clinique directe. Elle décide d’entreprendre une formation complémentaire pour devenir psychologue clinicienne agréée, ouvrant un cabinet de psychothérapie privée dans le centre d’Ithaca, tout en conservant son statut de professeure émérite à Cornell.

Cette transition ne constitue nullement une rupture avec son engagement passé, mais le prolongement thérapeutique naturel de sa pensée. Dans son cabinet de consultation, elle accueille des personnes — femmes, hommes, couples, adolescents en crise — broyées par les injonctions paradoxales de la société patriarcale et consumériste. Elle développe une approche thérapeutique intégrative et profondément féministe, refusant de pathologiser les symptômes individuels (dépression, anxiété, anorexie, sentiment d’inadéquation) pour les replacer dans le contexte des violences structurelles, des traumatismes liés aux stéréotypes de genre et des pressions normatives qui s’exercent sur les corps et les esprits.

Sa pratique clinique est guidée par l’impératif de restaurer la souveraineté existentielle de ses patients. Elle les aide à déconstruire les voix intériorisées de l’autocritique et de la honte genrée, les accompagnant vers une réappropriation libre de leurs désirs profonds, au-delà des scénarios prescrits par leur famille ou par la société. Durant près de quinze ans, cette activité d’écoute bienveillante et d’intervention clinique constitue pour Sandra Bem une source immense de satisfaction personnelle et de sens éthique, incarnant l’aboutissement d’une vie entière dédiée à la guérison des blessures causées par la rigidité des normes humaines.

10. Le diagnostic de la maladie d’Alzheimer : Lucidité face au déclin

10.1 L’apparition des premiers symptômes et le diagnostic de 2007

Au cours des années 2005 et 2006, Sandra Bem, alors âgée d’une soixantaine d’années et dotée d’une acuité mentale exceptionnelle, commence à ressentir d’infimes mais inquiétantes perturbations dans son fonctionnement cognitif quotidien. Elle trébuche occasionnellement sur des mots usuels, éprouve des difficultés inhabituelles à mémoriser des rendez-vous ou à organiser les détails logistiques de ses journées de travail, et perçoit un ralentissement inhabituel de sa vitesse de lecture. Là où la plupart des individus s’enfermeraient dans le déni psychologique ou rationaliseraient ces signaux en les attribuant à la fatigue ou au vieillissement normal, Bem, forte de son expertise en neuropsychologie cognitive, examine ses propres défaillances avec une inquiétude lucide.

Elle décide de se soumettre à une batterie exhaustive d’évaluations neuropsychologiques et d’examens d’imagerie cérébrale dans des centres hospitaliers universitaires de pointe. En 2007, le couperet médical tombe, irrévocable : elle est atteinte d’un déficit cognitif léger d’origine neurodégénérative, confirmant de manière quasi certaine le développement précoce de la maladie d’Alzheimer. Cette pathologie incurable, caractérisée par l’accumulation insidieuse de plaques amyloïdes et la dégénérescence neurofibrillaire, est vouée à détruire progressivement et inexorablement la mémoire épisodique, le langage articulé, le raisonnement abstrait et l’ensemble des fonctions exécutives qui constituaient le cœur même de son être intellectuel.

Loin de sombrer dans l’effondrement panique ou la résignation passive, Sandra Bem accueille ce verdict avec une résolution intellectuelle foudroyante. Ayant consacré son existence à démasquer les illusions et à refuser les fictions confortables, elle refuse catégoriquement d’édulcorer la réalité tragique de son état. Elle adopte immédiatement une posture d’observation scientifique face à sa propre maladie, décidant que le dernier acte de sa vie sera conduit avec la même rigueur méthodologique, la même franchise absolue et la même exigence de liberté qui avaient présidé à toute sa carrière académique.

10.2 La préservation de l’autonomie et de la subjectivité

Dès l’annonce du diagnostic, Sandra Bem fait le choix d’une transparence totale, rompant avec le tabou sociétal et la honte qui entourent trop souvent les maladies neurodégénératives. Elle réunit son cercle d’amis proches, ses collègues de l’Université Cornell et ses deux enfants, Jeremy et Emily, ainsi que son compagnon de vie Daryl Bem (dont elle s’était séparée amoureusement des années auparavant sur un plan conjugal, mais avec qui elle avait maintenu une amitié fusionnelle et indéfectible, vivant dans des maisons mitoyennes). Elle leur expose clairement la situation médicale, leur explique les mécanismes d’effritement à venir et les informe sans détour de sa décision irrévocable quant à son avenir.

Pour faire face aux ravages précoces du déclin, elle met en place des stratégies cognitives d’adaptation remarquables. Elle utilise des carnets de notes méticuleux, programme des alertes électroniques sur ses appareils informatiques, structure son domicile de manière ultra-rationnelle pour éviter l’égarement d’objets, et poursuit une activité physique quotidienne intense pour stimuler sa plasticité neuronale résiduelle. Parallèlement, elle décide de fermer progressivement son cabinet de thérapie afin de ne jamais compromettre, par ses oublis émergents, la prise en charge éthique de ses patients.

Mais au-delà de ces compensations matérielles, l’enjeu fondamental pour Sandra Bem est métaphysique : préserver jusqu’au bout son statut de sujet autonome et conscient. Elle refuse avec horreur la perspective de devenir une pure présence biologique passive, dépossédée de ses souvenirs, de son langage, de sa capacité à reconnaître ses proches et de sa dignité réflexive. Elle affirme avec une force tranquille que son identité réside dans sa conscience active, et que lorsque cette conscience s’éteindra sous les coups de la dégénérescence neuronale, son existence terrestre n’aura plus aucune raison morale de se prolonger.

10.3 Tenue d’un journal et observation de sa propre dégénérescence

Entre 2007 et 2013, Sandra Bem accomplit un geste intellectuel et phénoménologique d’une audace inouïe : elle entreprend de consigner par écrit l’histoire en temps réel de son propre naufrage cognitif. Dans des carnets et sur des fichiers numériques, elle note avec une précision chirurgicale l’avancée de la maladie dans les recoins de son cerveau, décrivant la disparition progressive des concepts abstraits, l’effort exténuant requis pour trouver la fin d’une phrase complexe, et le sentiment vertigineux d’étrangeté qui la saisit face à un monde dont les repères familiers s’effacent peu à peu.

Ces écrits constituent un document humain et épistémologique unique dans l’histoire de la psychologie contemporaine : le témoignage d’une sommité mondiale de la cognition sociale analysant, de l’intérieur de sa propre subjectivité défaillante, l’effondrement des structures cognitives qu’elle avait elle-même étudiées au cours de sa jeunesse. Elle y décrit la douleur sourde de sentir ses pensées les plus brillantes se dissoudre dans un brouillard informe, mais aussi les moments d’extase sensorielle pure qu’elle découvre paradoxalement dans l’instant présent, libérée des ruminations anticipatoires de l’intellect.

Au fil des années, l’écriture du journal devient de plus en plus fragmentaire, reflétant l’aggravation de l’aphasie et de l’apraxie. Les phrases se raccourcissent, la syntaxe se désagrège, mais la volonté politique et l’éthique de la liberté demeurent intactes au milieu des ruines linguistiques. Sandra Bem y réitère inlassablement son serment intime : elle saura choisir le moment opportun pour s’éclipser, avant qu’il ne soit trop tard, avant que le seuil de non-retour ne l’empêche d’exécuter son dernier geste d’autonomie souveraine.

11. La décision éthique de la fin de vie et le décès en 2014

11.1 La planification rationnelle du départ choisi

Face à l’inéluctabilité de la dégradation neuronale, Sandra Bem formule une décision éthique radicale : elle aura recours au suicide assisté lorsque ses capacités cognitives déclineront jusqu’à un seuil critique prédéterminé, mais avant qu’elle ne perde la capacité physique et légale de porter elle-même le poison mortel à ses lèvres. Aux États-Unis, la législation sur l’aide médicale à mourir (comme le Death with Dignity Act de l’Oregon) restreint strictement cette pratique aux personnes en phase terminale disposant d’un pronostic vital engagé à moins de six mois, excluant catégoriquement les patients atteints de démence en raison de la perte présumée de leur consentement éclairé.

Confrontée à cette hypocrisie médico-légale qui contraint les personnes atteintes d’Alzheimer soit à mourir prématurément alors qu’elles ont encore de beaux mois à vivre, soit à sombrer dans une déchéance avancée sans recours possible, Bem s’engage dans une quête clandestine d’une rigueur absolue. Avec l’aide bienveillante et solidaire de Daryl Bem et de son cercle rapproché, elle se documente de manière approfondie sur les protocoles de fin de vie développés par des organisations internationales d’aide à mourir, telles que la société suisse Dignitas ou le réseau international Right to Die.

Après avoir étudié et écarté l’option d’un voyage complexe et anxiogène vers la Suisse, Bem parvient à se procurer en toute illégalité mais en pleine conscience une dose létale de pentobarbital de sodium, un puissant anesthésique barbiturique utilisé pour les euthanasies vétérinaires et les exécutions contrôlées. Elle conserve précieusement la substance dans un endroit secret de son domicile à Ithaca, surveillant l’évolution de ses scores aux tests neuropsychologiques standardisés (notamment le Mini-Mental State Examination). Elle fixe avec ses proches le critère déclencheur absolu : le moment où elle ne sera plus capable de reconnaître l’essence de son identité, de comprendre la nature de son geste ou de formuler clairement sa volonté d’en finir.

11.2 Les derniers mois et le départ le 20 mai 2014

Au printemps 2014, Sandra Bem atteint l’âge de 69 ans. La progression de la maladie s’accélère brutalement : elle se perd désormais dans son propre quartier, éprouve des angoisses croissantes devant les miroirs et peine à se souvenir du fil conducteur d’une conversation simple. Elle comprend avec une extraordinaire acuité que la fenêtre temporelle de son libre arbitre est sur le point de se refermer à jamais. Si elle n’agit pas dans les semaines qui viennent, elle perdra l’aptitude cognitive requise pour accomplir son geste d’émancipation et deviendra prisonnière de son corps déchu pour des années d’agonie institutionnelle.

Elle annonce sereinement à ses proches que le temps est venu. Durant les dernières semaines précédant son départ, la maison d’Ithaca devient le théâtre de rituels d’adieu d’une intensité émotionnelle et d’une beauté poignante. Ses enfants, Jeremy et Emily, ainsi que Daryl et quelques intimes se relaient à ses côtés. On écoute de la musique classique, on partage des repas raffinés, on relit ensemble les passages marquants de ses ouvrages, on rit, on pleure et on célèbre sans fard l’extraordinaire cohérence d’une existence qui s’achève exactement selon les termes qu’elle avait elle-même édictés un demi-siècle plus tôt dans son contrat de mariage.

Le 20 mai 2014 au soir, Sandra Bem accomplit son dessein en toute quiétude dans sa chambre à coucher. Entourée de l’amour indéfectible de Daryl, elle ingère elle-même la dose létale mélangée à du vin blanc, selon un protocole pharmacologique méticuleusement préparé. Quelques minutes plus tard, elle s’endort paisiblement dans un coma profond avant que son cœur ne cesse de battre, mettant fin à ses jours sans douleur, dans une souveraineté existentielle absolue, à l’âge de 69 ans. Elle laisse derrière elle une dernière lettre confirmant son consentement lucide, déchargeant intégralement ses proches de toute responsabilité légale dans son acte d’affranchissement personnel.

11.3 Répercussions sociétales du récit de sa mort

Quelques mois après sa disparition, en octobre 2014, le prestigieux quotidien américain The New York Times Magazine publie en une une enquête magistrale rédigée par la journaliste Robin Marantz Henig, intitulée « The Last Day of Her Life ». Avec l’accord explicite et le concours généreux de la famille Bem, cet article dévoile dans tous ses détails intimes, médicaux et philosophiques la trajectoire qui a conduit Sandra Bem au suicide assisté. L’impact de cette publication est retentissant à l’échelle planétaire, suscitant des millions de lectures et relançant avec une intensité inédite les débats éthiques sur la fin de vie.

Le récit de la mort choisie de Sandra Bem bouscule violemment les certitudes du corps médical et des comités de bioéthique. En décrivant une femme d’une envergure intellectuelle universelle qui refuse le déclin d’Alzheimer non par lâcheté, mais par attachement viscéral à sa dignité philosophique, l’article met en lumière les failles inhumaines des législations contemporaines qui contraignent les malades cognitifs à une déchéance imposée par l’État et par les religions dogmatiques. De nombreux éditorialistes, médecins et militants du droit à mourir dans la dignité saluent en cet acte l’ultime et magistrale contribution de Sandra Bem à l’émancipation humaine.

Tout comme elle avait passé sa jeunesse à briser le tabou du genre et les faux destins biologiques imposés par la société patriarcale, Sandra Bem a consacré sa mort à briser le tabou de la dépendance et de l’agonie médicalisée imposée par l’acharnement thérapeutique institutionnel. Sa disparition apparaît rétrospectivement comme un acte politique et philosophique total, une démonstration éclatante que le corps et l’esprit d’un individu lui appartiennent sans partage jusqu’à son dernier souffle.

12. Héritage intellectuel et pertinence contemporaine de Sandra Bem

12.1 Postérité dans la psychologie cognitive et sociale

L’héritage scientifique laissé par Sandra Lipsitz Bem au sein de la psychologie contemporaine est monumental. Ses travaux sur la théorie des schémas de genre font désormais partie du corpus canonique enseigné dans tous les manuels universitaires de psychologie du développement, de psychologie cognitive et de sociologie à travers le monde. En prouvant que le traitement de l’information par le genre est une structure cognitive acquise et non une fatalité naturelle, Bem a fourni les fondations théoriques sur lesquelles repose l’ensemble des recherches contemporaines sur les biais implicites, les stéréotypes inconscients et les microaggressions.

Dans le domaine des neurosciences cognitives et de la psychologie sociale expérimentale, les protocoles qu’elle a imaginés dans les années 1970 et 1980 — de la séparation par la médiane au paradigme du rappel libre catégoriel — continuent d’être perfectionnés pour analyser la manière dont le cerveau humain encode les hiérarchies de dominance et les catégorisations d’altérité. Les travaux actuels sur la menace du stéréotype (stereotype threat), développés notamment par Claude Steele, s’inscrivent en ligne directe de sa démonstration de la façon dont le concept de soi intègre les attentes coercitives du milieu social.

De surcroît, le Bem Sex-Role Inventory (BSRI), malgré ses adaptations et les critiques légitimes relatives à son ancrage historique, demeure l’un des instruments psychométriques les plus influents et les plus traduits de l’histoire des sciences du comportement. Il a permis d’arracher définitivement la psychométrie à la bipolarité pathologisante, établissant une fois pour toutes que la santé mentale ne saurait être mesurée à l’aune de la soumission d’un individu aux rôles de sexe prescrits par sa culture d’origine.

12.2 Résonance avec les études queer et la non-binarité contemporaine

Si l’œuvre de Sandra Bem s’est forgée au sein de la deuxième vague féministe des années 1970, sa pertinence résonne avec une acuité saisissante au cœur des débats les plus avant-gardistes du vingt-et-unième siècle. Les mouvements contemporains pour la reconnaissance des identités non-binaires, genderfluid ou agenres trouvent dans les écrits de Sandra Bem une anticipation théorique prophétique d’une précision éclatante.

Il existe une passerelle conceptuelle directe entre la théorie des prismes du genre forgée par Bem en 1993 et la théorie de la performativité du genre élaborée par la philosophe Judith Butler dans Gender Trouble (1990). Là où Butler utilise les outils de la philosophie post-structuraliste et de la déconstruction derridienne pour affirmer que le genre est une répétition stylisée d’actes corporels naturalisés, Bem parvient rigoureusement à la même conclusion par les voies de la psychologie cognitive et de l’expérimentation de laboratoire : le genre n’est pas ce que nous sommes, mais une lentille artificielle que la culture nous impose pour nous contraindre à percevoir et à agir d’une manière binaire.

Bem a ainsi préfiguré de plusieurs décennies les revendications actuelles visant à dégenrer l’état civil, les espaces publics, l’éducation infantile et le langage. En affirmant dès 1974 que l’idéal ultime de la libération humaine n’est pas de créer de nouvelles catégories rigides mais de libérer l’esprit de toute schématisation par le genre, elle apparaît aujourd’hui comme l’une des figures matricielles les plus puissantes de l’émancipation queer et de la déconstruction universelle du binarisme sexuel.

12.3 Bilan critique d’une œuvre révolutionnaire (1944-2014)

Considérée dans sa globalité historique, la vie de Sandra Lipsitz Bem offre l’exemple admirable d’une cohérence absolue entre l’édification théorique, l’engagement politique institutionnel et les choix de vie les plus intimes. Rares sont les intellectuels du vingtième siècle qui ont poussé jusqu’au bout, jusque dans leur foyer conjugal, dans l’éducation de leurs enfants et jusque dans leur propre mort, l’exigence de liberté et d’autonomie qu’ils professaient dans leurs traités académiques.

Certes, une lecture contemporaine rétrospective permet de discerner certaines limites historiques dans ses formulations pionnières des années 1970. Élaborée dans un contexte culturel largement marqué par la classe moyenne blanche américaine, sa première théorie de l’androgynie n’intégrait pas pleinement la perspective intersectionnelle conceptualisée plus tard par Kimberlé Crenshaw, négligeant parfois la manière dont le prisme du genre s’entremêle inextricablement aux dominations de race, de classe sociale et de sexualité. De même, son recours initial aux qualificatifs « masculins » et « féminins » au sein du BSRI a pu donner le sentiment d’une réification involontaire des stéréotypes qu’elle combattait, écueil qu’elle a elle-même passé le reste de sa carrière à corriger avec une lucidité théorique admirable.

Ces réserves critiques ne font que souligner davantage l’audace titanesque de son entreprise. Sandra Bem a brisé le silence millénaire qui entourait la fabrique cognitive de l’oppression patriarcale. Elle a doté l’humanité d’outils intellectuels d’une puissance inaltérable pour penser, mesurer et dépasser l’injustice sexuelle. Par son œuvre monumentale, par sa pédagogie subversive et par son ultime choix de départ conscient face à la maladie, Sandra Bem s’impose à jamais comme l’une des plus lumineuses figures de la pensée contemporaine, une bâtisseuse d’horizons nouveaux dont la mémoire continuera d’inspirer toutes les luttes futures pour la liberté, l’égalité et la souveraineté humaine.

Références

• American Psychological Association. (1977). Distinguished Scientific Awards for an Early Career Contribution to Psychology: Sandra L. Bem. American Psychologist, 32(1), 88–91. https://doi.org/10.1037/h0078488
• Bem, D. J., & Bem, S. L. (1970). Case study of a nonconscious ideology: Training the woman to know her place. In D. J. Bem (Ed.), Beliefs, attitudes, and human affairs (pp. 89–99). Brooks/Cole.
• Bem, S. L. (1974). The measurement of psychological androgyny. Journal of Consulting and Clinical Psychology, 42(2), 155–162. https://doi.org/10.1037/h0036215
• Bem, S. L. (1975). Sex role adaptability: One consequence of psychological androgyny. Journal of Personality and Social Psychology, 31(4), 634–643. https://doi.org/10.1037/h0077098
• Bem, S. L. (1977). On the utility of alternative procedures for assessing psychological androgyny. Journal of Consulting and Clinical Psychology, 45(2), 196–205. https://doi.org/10.1037/0022-006X.45.2.196
• Bem, S. L. (1981). Gender schema theory: A cognitive account of sex typing. Psychological Review, 88(4), 354–364. https://doi.org/10.1037/0033-295X.88.4.354
• Bem, S. L. (1981). The BSRI and gender schema theory: A reply to Spence and Helmreich. Psychological Review, 88(4), 369–371. https://doi.org/10.1037/0033-295X.88.4.369
• Bem, S. L. (1983). Gender schema theory and its implications for child development: Raising gender-aschematic children in a gender-schematic society. Signs: Journal of Women in Culture and Society, 8(4), 598–616. https://doi.org/10.1086/493998
• Bem, S. L. (1989). Genital knowledge and gender constancy in preschool children. Child Development, 60(3), 649–662. https://doi.org/10.2307/1130730
• Bem, S. L. (1993). The lenses of gender: Transforming the debate on sexual inequality. Yale University Press. https://yalebooks.yale.edu/book/9780300061635/the-lenses-of-gender/
• Bem, S. L. (1995). Dismantling gender polarization and androcentrism in the psychological constitution of knowledge. Feminism & Psychology, 5(3), 329–334. https://doi.org/10.1177/0959353595053005
• Bem, S. L. (1998). An unconventional family. Yale University Press. https://yalebooks.yale.edu/book/9780300090901/an-unconventional-family/
• Bem, S. L., & Bem, D. J. (1973). Does sex-biased job advertising “aid and abet” sex discrimination? Journal of Applied Social Psychology, 3(1), 6–18. https://doi.org/10.1111/j.1559-1816.1973.tb01290.x
• Butler, J. (1990). Gender trouble: Feminism and the subversion of identity. Routledge.
• Chesler, P. (1972). Women and madness. Doubleday.
• Gilligan, C. (1982). In a different voice: Psychological theory and women’s development. Harvard University Press.
• Henig, R. M. (2014, May 14). The last day of her life. The New York Times Magazine. https://www.nytimes.com/2014/05/18/magazine/the-last-day-of-her-life.html
• Hoffman, R. M., & Borders, L. D. (2001). Twenty-five years after the Bem Sex-Role Inventory: A reassessment. Measurement and Evaluation in Counseling and Development, 34(1), 39–55. https://doi.org/10.1080/07481756.2001.12069021
• Spence, J. T., & Helmreich, R. L. (1980). Masculine instrumentality and feminine expressiveness: Their relationships with sex role attitudes and behaviors. Psychology of Women Quarterly, 5(2), 147–163. https://doi.org/10.1111/j.1471-6402.1980.tb00951.x
• Terman, L. M., & Miles, C. C. (1936). Sex and personality: Studies in masculinity and femininity. McGraw-Hill.