René Kaës – 1936 Présent

Biography

Dans l’histoire contemporaine de la psychanalyse, l’œuvre de René Kaës constitue l’une des refontes épistémologiques et cliniques les plus fécondes et les plus audacieuses de la seconde moitié du vingtième siècle et du début du vingt-et-unième siècle. Né en 1936, psychanalyste et universitaire éminent, René Kaës a consacré sa trajectoire intellectuelle à une interrogation fondamentale : que devient la théorie psychanalytique de l’inconscient lorsqu’on la met à l’épreuve de la pluralité humaine, du lien intersubjectif, des groupes et des institutions ? Loin de constituer un simple aménagement technique ou une concession pragmatique aux nécessités sociologiques, le travail de Kaës propose une véritable extension métapsychologique de la psychanalyse freudienne, réarticulant la singularité irréductible de la pulsion avec les nécessités structurantes du lien social.

Pendant plusieurs décennies, la tradition psychanalytique dominante a maintenu une méfiance tenace à l’égard du groupe, souvent appréhendé comme le lieu de la régression informe, de la suggestion collective ou de l’effacement du sujet dans la masse. En s’appuyant à la fois sur un retour scrupuleux aux textes sociologiques et anthropologiques de Sigmund Freud et sur une pratique clinique rigoureuse menée au sein du CEFFRAP aux côtés de Didier Anzieu, René Kaës a renversé cette perspective. Il a démontré que le groupe n’est pas l’antithèse du sujet, mais la matrice même où se constitue et se soutient la vie psychique inconsciente. De la théorisation de l’appareil psychique groupal à l’élucidation magistrale des alliances inconscientes, en passant par l’analyse des souffrances institutionnelles et de la transmission transgénérationnelle, son corpus conceptuel offre une grille de lecture inégalée pour appréhender les transformations et les malaises de la subjectivité contemporaine.

Le présent article propose une exploration exhaustive de la pensée et de la trajectoire de René Kaës. À travers douze volets structurés, nous retracerons son parcours biographique et institutionnel, déploierons l’architecture théorique de ses concepts métapsychologiques majeurs, examinerons les dispositifs cliniques inventés pour accueillir la parole en groupe, et mettrons en lumière les dialogues féconds ou conflictuels qu’il a noués avec ses contemporains. En interrogeant enfin les prolongements thérapeutiques actuels de son paradigme face aux catastrophes collectives et à la mutation hypermoderne des liens, cette étude rend hommage à une pensée vivante, lucide et profondément humaniste, qui n’a cessé d’affirmer que le singulier et le pluriel sont indissolublement noués au cœur même de l’inconscient.

1. Biographie intellectuelle et trajectoire institutionnelle de René Kaës

1.1 Les origines et la formation universitaire initiale

L’itinéraire intellectuel de René Kaës s’enracine dans la France d’après-guerre, au cours des décennies 1950 et 1960, période marquée par de profondes mutations des sciences humaines et une refondation des cursus universitaires. Initialement engagé dans un cursus conjoint de lettres classiques et de psychologie, le jeune chercheur développe une sensibilité aiguë pour l’herméneutique, la structure du langage et la rigueur méthodologique. Très tôt, son regard est marqué par la phénoménologie de Maurice Merleau-Ponty et par les questionnements ontologiques sur le corps, la perception et la relation à autrui. Parallèlement, le paysage académique français est alors traversé par les promesses de la psychologie sociale expérimentale, sous l’influence croissante des travaux étasuniens de dynamique de groupe. Kaës s’y intéresse avec acuité, mais perçoit rapidement les limites heuristiques de modèles behavioristes ou interactionnistes qui ignorent les conflits inconscients sous-jacents aux relations interindividuelles.

La découverte de la psychanalyse constitue le tournant décisif de son existence intellectuelle. Engagé dans une cure psychanalytique personnelle selon les exigences de la tradition freudienne, René Kaës est saisi par la puissance explicative de la métapsychologie. Il réalise que l’expérience de la subjectivité ne saurait être dissociée des formations de l’inconscient, mais refuse simultanément de cantonner l’écoute psychanalytique au seul divan individuel. Cette tension créatrice nourrit ses premiers travaux de recherche. Sous la direction de maîtres attentifs aux croisements disciplinaires, il prépare une thèse de doctorat consacrée aux représentations collectives, à la formation des adultes et à l’image du groupe dans l’espace social. Ce travail séminal, nourri d’enquêtes de terrain et d’une analyse méticuleuse des processus de symbolisation, pose les jalons de ce qui deviendra la clinique de la groupalité : le groupe y apparaît déjà non comme une simple collection d’organismes, mais comme un objet de représentation hautement investi par les fantasmes et les désirs des sujets.

Cette double formation, alliant l’exigence clinique de l’écoute du singulier à une connaissance approfondie des dynamiques collectives, préserve René Kaës de deux écueils symétriques : le réductionnisme sociologique, qui dissout le sujet dans la structure, et l’isolationnisme psychanalytique, qui ignore les inscriptions culturelles et intermédiaires du psychisme. Dès cette période inaugurale, Kaës forge sa conviction inébranlable : le travail de la pensée doit se confronter à la matérialité des liens humains sans jamais renoncer aux concepts cardinaux de pulsion, de refoulement, de défense et de transfert.

1.2 L’aventure du CEFFRAP et la collaboration avec Didier Anzieu

L’essor de la psychanalyse de groupe en France prend un tournant décisif en 1962 avec la création du CEFFRAP (Centre d’Études Françaises pour la Formation et la Recherche Actives en Psychologie). René Kaës devient rapidement l’une des figures motrices de cette société savante pionnière, rassemblant des praticiens et des chercheurs désireux de faire sortir la psychanalyse des cadres thérapeutiques exclusifs de la cure en face-à-face ou sur divan. C’est au sein du CEFFRAP que se noue une collaboration historique et indéfectible entre René Kaës et Didier Anzieu. Ensemble, ils entreprennent d’expérimenter et de formaliser les premiers séminaires résidentiels de formation par le groupe, où des professionnels de santé mentale, des éducateurs et des cadres font l’épreuve vécue du fonctionnement groupal sous écoute analytique.

Cette émulation clinique et conceptuelle donne lieu à des élaborations théoriques majeures. Alors que Didier Anzieu explore les analogies structurales entre le rêve et le groupe, et élabore progressivement sa célèbre théorie du Moi-peau et de l’enveloppe psychique, René Kaës s’oriente résolument vers une modélisation métapsychologique des processus d’appareil et d’interconnexion. La distinction entre leurs démarches se précise au cours des années 1970 : Anzieu privilégie une approche centrée sur l’imaginaire groupal, le narcissisme primaire et les limites corporelles de l’enveloppe, tandis que Kaës s’attelle à décortiquer la mécanique métapsychologique des liens, les modalités d’appareillage et les formations de l’inconscient générées par la pluralité des sujets.

De cette intense période de travail partagé émergent des publications conjointes fondamentales, notamment l’ouvrage collectif de 1972, Le travail psychanalytique dans les groupes, qui révolutionne la littérature analytique francophone. Kaës y démontre comment le groupe induit une mise au travail spécifique des fantasmes originaires et des instances de la personnalité. La complicité entre les deux penseurs se traduit par un respect mutuel indéfectible : Anzieu reconnaît en Kaës le bâtisseur conceptuel par excellence de l’école française de psychanalyse groupale, tandis que Kaës salue constamment la sensibilité clinique et l’inventivité métaphorique d’Anzieu. Le CEFFRAP constitue ainsi le creuset expérimental irremplaçable d’où jailliront les grandes synthèses théoriques des décennies suivantes.

1.3 Carrière professorale et rayonnement international

L’implantation académique de la psychanalyse groupale doit une dette inestimable à l’action universitaire de René Kaës. Nommé professeur de psychologie clinique et de psychopathologie à l’Université Lumière Lyon 2, il y déploie pendant plus de trois décennies un enseignement magistral d’une rigueur exceptionnelle. À Lyon, il fonde et dirige le Centre de Recherches en Psychopathologie et Psychologie Clinique (CRPPC), transformant cette institution universitaire en un pôle d’excellence mondialement reconnu pour l’étude des processus groupaux, des liens familiaux et des dynamiques institutionnelles. Sous sa direction, des dizaines de thèses de doctorat sont soutenues, formant plusieurs générations d’enseignants-chercheurs et de cliniciens qui essaimeront à travers le monde.

Le rayonnement de la pensée kaësienne franchit rapidement les frontières hexagonales. Dès les années 1980, ses concepts trouvent un écho retentissant en Amérique latine, tout particulièrement en Argentine, au Brésil et en Uruguay, pays possédant une tradition psychanalytique vivace et une sensibilité prononcée aux questions politiques, institutionnelles et traumatiques. Les cliniciens latino-américains, confrontés aux déchirures du tissu social sous les régimes dictatoriaux, reconnaissent dans les théories de Kaës sur les pactes dénégatifs et les traumatismes collectifs des instruments d’une pertinence clinique et éthique remarquable. De même, en Europe méridionale — en Italie, en Espagne et en Suisse —, des instituts de formation se structurent autour de ses séminaires et de ses publications régulières.

Au tournant du XXIe siècle, malgré son accession à l’éméritat, René Kaës poursuit sans relâche son activité d’écriture, de transmission et de supervision clinique. Il multiplie les conférences internationales et continue de faire évoluer son modèle théorique face aux nouvelles pathologies de la contemporanéité. Son œuvre, forte de plus de vingt ouvrages magistraux traduits dans de nombreuses langues et de centaines d’articles scientifiques, s’affirme comme une référence incontournable de la culture psychanalytique mondiale, témoignant d’une fécondité intellectuelle qui ne s’est jamais démentie au fil des décennies.

2. Les fondements épistémologiques de la psychanalyse groupale

2.1 La rupture avec la psychologie sociale traditionnelle

Pour fonder en droit et en raison la psychanalyse groupale, René Kaës a dû opérer une rupture épistémologique radicale avec les postulats de la psychologie sociale dominante. Dans les années 1950 et 1960, le paradigme de Kurt Lewin régnait en maître sur l’étude des collectifs humains. Lewin définissait le groupe comme un « champ dynamique » ou un système d’interdépendance quasi physique, où le tout est différent de la somme des parties en termes de forces, de vecteurs, d’attractions et de répulsions sociométriques. Bien que Kaës reconnaisse l’utilité descriptive de ces travaux pour appréhender les tâches rationnelles et les communications manifestly observables, il dénonce vigoureusement leur insuffisance ontologique : ces modèles demeurent prisonniers d’une conception comportementale, phénoménale et mécaniste des interactions humaines.

Le saut épistémologique kaësien consiste à introduire l’inconscient au cœur de la scène groupale. Pour la psychanalyse, un groupe ne saurait être réduit à une structure d’interdépendance fonctionnelle ou à un système homéostatique cybernétique. Le groupe est avant tout le lieu d’un investissement pulsionnel, d’une diffraction transférentielle et d’un conflit intrapsychique et intersubjectif permanent. Les conduites observables, les blocages de la communication, les phénomènes de bouc émissaire ou les emballements enthousiastes ne sont pas de simples anomalies communicationnelles à réguler par des techniques d’animation, mais les rejetons directs de désirs refoulés, d’angoisses archaïques de dévoration ou de morcellement, et de compromis défensifs inconscients partagés.

La spécificité clinique de l’approche psychanalytique du groupe réside ainsi dans le renoncement explicite à toute visée pédagogique, managériale ou orthopédique. Là où le psychologue social cherche à optimiser la performance collective, à éliminer les frictions et à clarifier les rôles, le psychanalyste du groupe pose un cadre d’écoute fondé sur l’association libre plurielle, le respect des résistances et l’élaboration du transfert. Il ne s’agit plus de faire fonctionner le groupe de façon plus efficiente, mais d’écouter ce qui, dans le groupe et par le groupe, parle à l’insu des sujets qui le composent.

2.2 Le retour critique aux textes freudiens sur le collectif

Toute l’entreprise de René Kaës s’étaie sur une relecture rigoureuse et critique des écrits sociologiques de Sigmund Freud, au premier rang desquels figure Psychologie des foules et analyse du moi (1921). Freud y avait posé les bases indispensables d’une métapsychologie du lien collectif en montrant que les individus au sein d’une foule sont unis par une double série de liens libidinaux : d’une part, une identification horizontale mutuelle entre les membres, et d’autre part, la mise en place d’un seul et même objet — la figure du chef ou du meneur — à la place de leur Idéal du Moi respectif. Freud explicitait ainsi le mécanisme de la régression groupale et la soumission fascinée à l’autorité.

Kaës procède également à un examen approfondi de Totem et Tabou (1913) et de Malaise dans la civilisation (1930). Il retient du mythe freudien de la horde primitive l’idée fondatrice selon laquelle la société humaine ne s’établit que par un meurtre originaire partagé, suivi de l’institution de tabous collectifs fondamentaux (interdit du meurtre et de l’inceste) et d’un renoncement pulsionnel commun. Toutefois, Kaës met en lumière les angles morts du modèle freudien. Freud s’est focalisé de manière quasi exclusive sur la foule massive, éphémère ou fortement hiérarchisée (l’Église et l’Armée), dominée par une figure paternelle omnipotente et verticale. Dans ce schéma, le lien horizontal entre pairs reste subordonné à la relation d’amour et de soumission au chef unique.

Or, observe Kaës, les petits groupes humains, les équipes soignantes, les familles ou les dispositifs analytiques restreints fonctionnent selon des dynamiques bien différentes. Il devient dès lors théoriquement impératif d’émanciper la psychanalyse d’une dépendance absolue au modèle du chef charismatique. Kaës élabore un modèle horizontal où la groupalité ne résulte pas seulement de la projection d’un idéal sur un leader extérieur, mais d’une co-construction psychique entre pairs, articulée autour de fantasmes partagés, de pactes mutuels et d’organisateurs internes qui ne requièrent pas nécessairement une figure tutélaire pour produire du lien et des effets d’inconscient.

2.3 L’intégration et le dépassement des apports bioniens et pichoniens

Dans sa construction théorique, René Kaës engage un dialogue permanent avec les deux géants internationaux de la psychanalyse groupale que sont l’analyste britannique Wilfred Bion et l’Argentin Enrique Pichon-Rivière. Les travaux pionniers de Bion, consignés dans Recherches sur les petits groupes (1961), avaient mis en évidence l’existence des célèbres « hypothèses de base » (dépendance, attaque-fuite, couplage messianique), états émotionnels primitifs et défensifs qui subvertissent la capacité du groupe à accomplir sa tâche rationnelle (« groupe de travail »). Kaës salue la profondeur de la clinique bionienne et reprend l’idée que le groupe active des angoisses psychotiques très archaïques (morcellement, persécution).

Cependant, Kaës dépasse Bion sur plusieurs plans essentiels. Chez Bion, le groupe est souvent appréhendé comme une entité globale, presque abstraite, où les contributions individuelles se dissolvent dans l’hypothèse de base dominante ; en outre, Bion a rapidement abandonné le travail direct avec les groupes pour se consacrer à la théorie de l’appareil à penser les pensées et à la fonction alpha chez le patient borderline ou schizophrène. Kaës refuse de choisir entre le sujet et le groupe : il maintient une tension permanente entre la subjectivité singulière et l’ensemble groupal, élaborant une véritable métapsychologie du lien qui manquait au dispositif bionien originel.

Parallèlement, la convergence avec Enrique Pichon-Rivière est d’une grande fécondité. Pichon-Rivière, théoricien du « groupe opérationnel » et du concept d’ECRO (schéma conceptuel, référentiel et opératoire), avait magistralement analysé les liens entre structure sociale, famille et maladie mentale, introduisant la notion de « porte-parole ». Kaës s’inspire de cette approche pour concevoir le sujet comme l’émergent symptomatique du champ intersubjectif. En articulant la tradition psychanalytique française des pulsions et du langage avec les apports kleino-bioniens et latino-américains, René Kaës positionne l’école française de psychanalyse groupale à l’avant-garde internationale, forgeant un corpus métapsychologique rigoureux et résolument autonome.

3. L’Appareil Psychique Groupal : Modèle et architecture théorique

3.1 Genèse et formulation du concept métapsychologique

L’année 1976 marque une étape décisive dans l’histoire des idées psychanalytiques avec la parution de l’ouvrage princeps de René Kaës, intitulé L’appareil psychique groupal : constructions du groupe. Face à l’impossibilité de rendre compte de la réalité clinique observée dans les groupes thérapeutiques avec les seuls outils de la métapsychologie freudienne classique (conçue exclusivement pour une psyché singulière isolée), Kaës formule une proposition théorique audacieuse : l’existence d’un appareil psychique groupal. Il ne s’agit aucunement de postuler un « esprit de ruche » mystique ou une âme collective extérieure aux individus, mais de désigner une construction psychique intermédiaire érigée par les sujets en lien pour accomplir un travail psychique commun.

Le statut épistémologique de cet appareil est double et dialectique. D’un côté, il est une construction des sujets rassemblés : ce sont les psychismes individuels qui, par projection, étayage mutuel et résonance fantasmatique, tissent cette structure. De l’autre côté, sitôt constitué, l’appareil psychique groupal possède une réalité psychique propre : il impose ses lois, ses exigences de régulation pulsionnelle, ses processus de symbolisation et ses contraintes défensives aux individus qui en font partie. Kaës résout ainsi le vieux paradoxe durkheimien de la relation entre l’individu et la société en montrant comment les pulsions individuelles se trouvent mobilisées, transformées et assujetties au sein d’une organisation psychique commune.

Cet appareil psychique groupal n’est pas un calque direct du psychisme individuel ; il fonctionne comme une matrice de transformation des excitations. De la même façon que Freud définissait l’appareil psychique individuel par sa fonction de maintenir le niveau d’excitation interne au niveau le plus bas possible (principe de constance), l’appareil groupal a pour fonction métapsychologique primordiale d’absorber, de lier et de transformer les excitations, les angoisses archaïques et les pulsions destructrices qui émergent de la confrontation des corps et des psychismes dans l’espace partagé.

3.2 La double polarité de l’appareil : isomorphe et homomorphe

Dans sa modélisation de l’appareil psychique groupal, René Kaës met en lumière une tension dynamique permanente entre deux pôles organisationnels distincts : le pôle isomorphe et le pôle homomorphe. Ces deux polarités rendent compte des différentes modalités par lesquelles les psychismes singuliers s’articulent pour former un lien, et oscillent constamment au gré de la vie émotionnelle et des exigences défensives du collectif.

Le pôle isomorphe désigne un mode d’organisation psychique fondé sur l’indistinction, l’équivalence totale et l’indifférenciation des éléments constitutifs. Dans ce régime métapsychologique archaïque, tous les membres du groupe fonctionnent sur le même mode identificatoire ; les limites entre le dedans et le dehors, entre le Moi et l’Autre, tendent à s’estomper au profit d’un sentiment d’unité fusionnelle et d’immédiateté corporelle. Ce pôle renvoie aux fantasmes de communion symbiotique, d’auto-engendrement collectif ou d’indifférenciation primitive. Si une part d’isomorphie est indispensable pour sceller le sentiment initial d’appartenance et d’affiliation (le « nous » originaire), une régression isomorphe massive et rigide conduit directement à la pathologie groupale : la pensée individuelle y est ressentie comme une trahison intolérable, toute dissidence est vécue comme une agression mortelle, et le groupe s’abîme dans un fonctionnement fusionnel totalitaire ou claustrophobique.

À l’opposé, le pôle homomorphe représente le principe de différenciation, de division du travail psychique et de respect de l’hétérogénéité des sujets. Ici, l’articulation groupale s’opère sur le mode de la complémentarité symbolique et du tiers ordonnateur. Les sujets reconnaissent leurs altérités irréductibles, acceptent les écarts générationnels et sexuels, et assument la conflictualité inhérente à la pluralité. La circulation énergétique et fantasmatique de l’appareil psychique groupal repose précisément sur la régulation permanente de ces deux forces contraires : l’isomorphie fournit le socle narcissique d’appartenance, tandis que l’homomorphie garantit l’accès à la symbolisation, à la triangulation œdipienne et à l’autonomie créatrice.

3.3 La réalité psychique propre au groupe

L’une des thèses les plus novatrices de René Kaës réside dans l’affirmation rigoureuse d’une « réalité psychique spécifique partagée ». Pour le psychanalyste d’orientation classique, la seule réalité psychique admissible est celle de l’inconscient individuel, forgée par le refoulement infantile, les fantasmes originaires et la trace mnésique singulière. Kaës démontre cliniquement qu’en situation de groupe émerge une dimension supplémentaire : une réalité psychique qui n’est réductible ni à la psyché de tel individu pris isolément, ni à une simple interaction interpersonnelle.

Cette réalité psychique groupale est constituée de plusieurs formations métapsychologiques propres :

• Des fantasmes partagés qui mobilisent l’énergie du groupe et organisent des scénarios imaginaires collectifs (le groupe comme ventre maternel nourricier ou dévorant, le meurtre du père primitif, la horde des frères).
• Des mécanismes de défense collectifs, au sein desquels plusieurs sujets s’associent pour maintenir hors de la conscience une menace d’effondrement ou une culpabilité écrasante.
• Des idéaux et des investissements narcissiques communs qui fondent la fierté et l’immortalité fantasmée du collectif.

Dès lors, l’appareil psychique groupal se présente comme une matrice de symbolisation irremplaçable. Le groupe dispose d’un métabolisme propre capable de traiter des excitations trop massives pour un psychisme singulier désarmé. Face aux angoisses d’anéantissement, d’engloutissement ou de castration, le collectif opère un travail psychique spécifique de liaison et d’élaboration fantasmatique, offrant à chaque membre la possibilité de transformer ses souffrances privées en éléments de sens collectivement partagés et déchiffrables.

4. Les organisateurs psychiques et socioculturels du groupe

4.1 Les organisateurs psychiques inconscients

Pour expliquer comment des psychismes hétérogènes parviennent à s’assembler, à se lier et à produire du sens partagé, René Kaës introduit le concept fondamental d’organisateurs psychiques. Ces organisateurs constituent des schèmes inconscients préexistants, universellement partagés par l’espèce humaine, qui servent de ponts et de matrices d’aimantation entre les sujets lorsqu’ils sont réunis dans un même espace clinique ou social.

Le premier organisateur psychique mis en évidence par Kaës est l’image du corps. Dès qu’un groupe se constitue, les participants projettent spontanément sur la collectivité les configurations de leur propre schéma corporel inconscient. Le groupe est investi et fantasmé comme un corps gigantesque doté d’une tête (l’autorité, la pensée dirigeante), de membres (l’action, la fonction opératoire), d’orifices absorbants ou excrétants, et d’une peau commune assurant la frontière entre le dehors menaçant et le dedans protégé. Les angoisses qui traversent le groupe sont fréquemment des angoisses corporelles projetées : peur de la dévoration, de l’éviscération, de la souillure ou de l’asphyxie.

Le second organisateur majeur réside dans les fantasmes originaires décrits par Freud (séduction, scène primitive, castration, retour au sein maternel). Ces structures fantasmatiques préindividuelles fonctionnent comme des attracteurs d’assemblage : les membres du groupe distribuent inconsciemment entre eux les différents rôles de ces scénarios originaires. Enfin, les imagos parentales et fraternelles constituent le troisième niveau d’organisation psychique : la présence d’autrui réactive immédiatement les représentations intériorisées de la mère archaïque bienveillante ou terrifiante, du père tout-puissant régulateur de la Loi, et des frères et sœurs rivaux luttant pour l’accès aux subsistances affectives. Grâce à ces organisateurs, les psychismes individuels trouvent un étayage mutuel immédiat dans le tissu groupal.

4.2 Les organisateurs socioculturels et institutionnels

René Kaës ne borne pas son modèle à une causalité intrapsychique exclusive ; il se distingue par sa capacité à penser l’articulation entre l’ordre de l’inconscient et l’ordre socioculturel. C’est pourquoi il adjoint aux organisateurs psychiques inconscients ce qu’il nomme les organisateurs socioculturels et institutionnels. Les groupes ne flottent pas dans un vide métapsychologique éthéré ; ils s’inscrivent toujours dans une culture, une histoire politique, un langage et des structures institutionnelles déterminées.

Ces organisateurs socioculturels sont incarnés par :

• Les mythes fondateurs et les grands récits collectifs qui assignent une origine et un destin au rassemblement des hommes.
• Les idéologies partagées, qui fournissent des systèmes de croyance fermés destinés à conjurer le doute existentiel et à colmater les brèches narcissiques de l’histoire collective.
• Les rituels symboliques, les codes déontologiques et les interdits institutionnalisés qui prescrivent les manières d’entrer en relation, de parler et de clore les échanges.

Kaës démontre l’existence d’une interaction réciproque et permanente entre les deux catégories d’organisateurs. Les organisateurs socioculturels fournissent aux organisateurs psychiques inconscients des formes recevables, des « vêtements » symboliques acceptés par la conscience morale et la société. Réciproquement, les mythes et les idéologies ne possèdent de force mobilisatrice réelle que parce qu’ils viennent se brancher intimement sur les fantasmes originaires et les désirs inconscients des sujets. Lorsqu’un groupe voit ses repères socioculturels s’effondrer — ce que Kaës conceptualise sous le terme de faillite des méta-garants culturels —, la cohésion symbolique se rompt, libérant brutalement les angoisses archaïques sous-jacentes et exposant le groupe à la panique, à la persécution paranoïaque ou à la violence destructrice.

4.3 L’emboîtement des niveaux de groupalité interne et externe

L’un des apports les plus saisissants de René Kaës réside dans sa théorisation de la groupalité psychique interne. Kaës soutient qu’avant même de participer à un groupe réel dans le monde physique extérieur, chaque être humain est déjà, en lui-même et de part en part, un groupe. La psyché individuelle n’est pas une forteresse monologique unifiée, mais une communauté intérieure complexe d’objets intériorisés, de personnages fantasmatiques, d’instances en conflit (Ça, Moi, Surmoi, Idéal du Moi) et de constellations identificatoires multiples.

Cette architecture met en jeu un emboîtement dynamique entre deux niveaux de réalité :

• La groupalité interne, tissée par l’histoire affective du sujet depuis ses premières relations d’objet infantiles.
• La groupalité externe, représentée par le groupe clinique, familial ou social effectivement assemblé dans le temps et l’espace.

Lorsqu’un sujet intègre un groupe externe, une mise en correspondance immédiate s’établit entre ces deux sphères. Le groupe externe offre une scène matérielle grandiose où le sujet peut projeter, mettre en scène et tenter de dénouer les conflits de sa groupalité interne. Ce processus s’opère par des phénomènes remarquables de diffraction et de réfraction du matériel psychique : le sujet distribue ses fragments identificatoires clivés ou intolérables sur différents participants du groupe (un tel incarnera le père sévère, une telle la sœur bienveillante, un autre le double persécuteur). En retour, le travail élaboratif mené par le groupe externe permet à chaque individu de réintrojecter des objets internes métabolisés, réordonnés et pacifiés, transformant en profondeur le paysage conflictuel de sa propre psyché singulière.

5. La théorie des alliances inconscientes

5.1 Typologie et structure des alliances fondamentales

Au cœur du corpus kaësien resplendit la théorisation magistrale des alliances inconscientes, développée notamment dans son ouvrage de référence Les alliances inconscientes (2009). Kaës définit l’alliance inconsciente comme une formation métapsychologique intersubjective, nouée entre deux ou plusieurs sujets, qui a pour finalité d’assurer la continuité, la stabilité et le sens du lien en exigeant de chaque partenaire un assujettissement partagé et un travail psychique spécifique. L’alliance inconsciente ne relève pas d’un contrat conscient ou délibéré ; elle se noue à l’insu absolu des protagonistes et tire sa force de sa clandestinité métapsychologique.

Kaës propose une typologie rigoureuse de ces alliances fondamentales. La première d’entre elles, conceptualisée en s’appuyant sur les travaux séminales de Piera Aulagnier, est le contrat narcissique. Chaque nouveau venu dans un groupe ou chaque nouveau-né dans une famille est pré-investi narcissiquement par l’ensemble : le groupe lui assigne une place déterminée, lui offre un nom, une filiation, un langage et la garantie de sa survie psychique. En contrepartie de cette offre structurante, l’enfant ou le membre s’engage inconsciemment à assurer la pérennité du corps social, à perpétuer ses croyances et ses idéaux, et à ne pas détruire les fondements identificatoires du collectif.

Une autre alliance nodale est le pacte d’origination. Ce pacte a pour fonction de fonder la légitimité commune en établissant un récit mythique des origines du groupe. Il délimite qui est inclus dans la filiation symbolique et qui en est exclu, établissant un partage sacré entre le pur et l’impur, le dedans et le dehors. Ces alliances fondamentales ne sont pas de simples fardeaux aliénants : elles sont l’étoffe même de l’intersubjectivité, la condition anthropologique sans laquelle aucun lien humain durable, aucune socialisation et aucune constitution du Moi ne seraient possibles.

5.2 Le pacte dénégatif et ses déclinaisons

Parmi les alliances inconscientes, le pacte dénégatif constitue sans nul doute la découverte la plus célèbre et la plus féconde de René Kaës. Forgé pour la première fois en 1989, ce concept désigne l’accord inconscient passé entre les sujets d’un lien (qu’il s’agisse d’un couple, d’une famille, d’un groupe thérapeutique ou d’une institution) stipulant ce qui doit être maintenu dans l’ombre, refoulé, dénié, forclos ou désavoué afin que le lien puisse tenir, persévérer dans son être et fonctionner sans rupture catastrophique.

Kaës décline le pacte dénégatif sous trois formes cliniques distinctes :

• La forme structurante et instituante : elle est nécessaire et vitale. Pour que des êtres humains puissent coexister et coopérer, ils doivent obligatoirement renoncer à l’accomplissement direct de leurs pulsions hostiles et incestueuses. Le refoulement de certaines pulsions et l’évitement de certains affrontements primaires constituent la condition sine qua non de la paix civile, de l’accès à la culture et du déploiement de la parole créatrice partagée.
• La forme défensive : elle intervient lorsque le groupe traverse une crise aiguë ou une épreuve angoissante. Les membres scellent tacitement un accord pour éviter à tout prix d’aborder une réalité traumatisante interne ou externe. Le groupe consolide sa cohésion par le silence imposé, contournant le conflit sous une harmonie de façade pour conjurer le spectre de la désintégration.
• La forme aliénante et toxique : ici, le pacte dénégatif dérive vers le déni pathologique, le secret honteux et la forclusion collective. Une part entière de la réalité psychique ou historique (un inceste familial, une faute médicale institutionnelle, un crime collectif, une faillite éthique) est mise au ban de toute symbolisation possible. Le silence forcé enkyste le non-dit, produisant des ravages indicibles chez les sujets les plus fragiles, réduits à l’impuissance de penser et contraints d’héberger en eux un impensé dévastateur.

5.3 Les alliances perverses, pathologiques et destructrices

Poussant plus avant sa nosographie des liens intersubjectifs, René Kaës explore les configurations sombres où les alliances inconscientes cessent de servir la vie de la pulsion d’affirmation pour se mettre au service de la pulsion de mort et de la destruction de la pensée. L’alliance perverse en représente le prototype clinique le plus aigu : elle s’établit sur un déni partagé et concerté de la réalité de la différence des sexes et des générations, ainsi que sur le désaveu de la castration et des limites éthiques fondamentales.

Dans ce registre pervers, le lien s’articule autour d’une collusion cynique : les partenaires s’accordent inconsciemment pour instrumentaliser autrui, le réduire à l’état de pur objet manipulable ou de fétiche narcissique. Les institutions en dérive ou les familles hautement dysfonctionnelles révèlent fréquemment de tels pactes pervers, où la transgression clandestine des lois symboliques devient le ciment secret d’une complicité mortifère. Quiconque tente de dévoiler la manipulation est aussitôt désigné comme traître et voué à l’exclusion radicale.

À côté de ces perversions du lien, Kaës décrit les pactes de complaisance symptomatique. Il s’agit d’alliances pathologiques où chaque membre du groupe trouve son bénéfice inconscient à ce qu’un autre membre demeure malade, fou ou dépendant. Le maintien du symptôme d’un individu assure l’équilibre économique pervers du système collectif entier. En psychanalyse groupale, le repérage de ces alliances destructrices exige une vigilance clinique extrême : le thérapeute doit déjouer les pièges de la séduction groupale, résister aux pressions d’incorporation et interpréter avec précision ces pactes morbides afin de restituer à chaque sujet sa liberté de penser, de souffrir pour son propre compte et d’exister en dehors de la servitude du lien.

6. L’intersubjectivité et le sujet du groupe

6.1 Le concept d’espace polyphonique et intersubjectif

L’une des contributions majeures de René Kaës à la théorie psychanalytique réside dans sa reconceptualisation radicale de l’espace de la cure. Dans la situation analytique groupale, l’espace psychique n’est plus la résultante d’un face-à-face duelle ou d’une projection unilatérale sur le divan. Il devient un tiers lieu intersubjectif, une arène complexe caractérisée par ce que Kaës qualifie d’espace polyphonique. Empruntant cette notion musicale et littéraire au théoricien Mikhaïl Bakhtine, Kaës démontre que dans un groupe, chaque énoncé, chaque rêve, chaque silence résonne sur plusieurs portées simultanées et s’enrichit des voix multiples de tous les participants.

Dans cette polyphonie, la parole n’appartient jamais en propre à celui qui l’articule de prime abord. Sitôt émise, elle circule, se diffracte, se charge des affects et des résonances fantasmatiques de chacun des auditeurs. Une phrase prononcée par un membre peut venir révéler le refoulé inconscient d’un autre participant, déclenchant des chaînes associatives croisées et une véritable chorégraphie transférentielle plurielle. Kaës met en évidence la constitution progressive, au fil des séances, d’un préconscient commun et partagé : une réserve vivante de représentations, d’affects et de mots-clés appartenant au groupe entier, sur laquelle chaque sujet peut venir prélever les éléments symboliques nécessaires à sa propre élaboration subjective.

Cet espace polyphonique subvertit l’illusion d’une subjectivité étanche et autarcique. Il démontre cliniquement que l’appareil psychique est fondamentalement poreux, résonnant et constamment nourri par les harmoniques du champ relationnel. L’intersubjectivité n’apparaît plus dès lors comme un simple accident social ou une rencontre superficielle d’esprits conscients, mais comme la matrice interdiscursive profonde où s’originent et se métamorphosent les processus primaires et secondaires de la vie inconsciente.

6.2 Le sujet de l’inconscient pris dans la maille groupale

Une formule canonique de René Kaës résume avec force l’un des paradoxes métapsychologiques les plus profonds de son œuvre : « Le sujet de l’inconscient est assujetti au groupe. » Cette proposition ne signifie aucunement une négation de l’autonomie du sujet ou un renoncement aux exigences de la cure individuelle. Elle exprime plutôt une vérité ontologique d’une lucidité clinique implacable : l’être humain n’émerge à la subjectivité que parce qu’il a été préalablement parlé, désiré, codé et inséré dans les mailles d’un ensemble de liens préexistants (le groupe familial, l’ordre généalogique, la communauté linguistique, l’histoire culturelle).

Le sujet est pris dans une tension dialectique permanente et indépassable entre son allégeance obligée à la communauté de liens qui le soutient et l’exigence éthique de conquérir sa propre singularité pulsionnelle et désirante. Dans le groupe, cette contrainte prend un relief clinique saisissant. S’inspirant des intuitions d’Enrique Pichon-Rivière, Kaës décrit comment certains participants sont inconsciemment mobilisés pour occuper des fonctions structurelles au service du collectif :

• Le porte-parole, qui formule à haute voix ce que le groupe ressent confusément mais ne peut encore penser ou articuler.
• Le porte-symptôme, qui incarne dans sa chair ou sa conduite psychopathologique la faillite défensive ou le conflit latent du lien collectif.
• Le porte-rêve, qui produit lors d’une séance un matériel onirique dont les éléments narratifs s’avèrent être la mise en forme scénique des angoisses et des fantasmes inavoués de l’ensemble des membres.

Le travail psychanalytique en groupe a précisément pour horizon d’aider le sujet à se dégager de ces assignations aliénantes. Il ne s’agit pas de le couper du groupe, mais de lui permettre de comprendre comment ses souffrances privées ont été instrumentalisées ou capturées par la dynamique d’ensemble, afin qu’il puisse enfin advenir comme sujet de son propre désir au sein et au-delà du lien.

6.3 L’étayage psychique multiple

Pour rendre compte de la façon dont le psychisme s’enracine dans la pluralité, René Kaës opère une extension décisive du concept freudien d’étayage (Anlehnung). Chez Sigmund Freud, l’étayage désignait le fait que la pulsion sexuelle s’appuie initialement sur les fonctions corporelles d’autoconservation (telle la pulsion orale s’étayant sur l’acte physiologique de la tétée) avant de s’en émanciper pour conquérir son autonomie fantasmatique. Kaës universalise cette notion en démontrant que le psychisme humain ne s’étaye pas seulement sur le corps biologique individuel, mais requiert impérativement un étayage psychique multiple sur des objets et des structures extérieurs.

Selon le modèle kaësien, la psyché de chaque sujet s’étaye de manière vitale sur trois piliers fondamentaux :

1. L’étayage sur le corps du groupe et les psychismes d’autrui : la réassurance narcissique apportée par le regard, la parole et la reconnaissance mutuelle des pairs.
2. L’étayage sur l’institution : les règles, les hiérarchies claires, les cadres professionnels et les statuts protecteurs qui organisent la vie quotidienne et garantissent la permanence des liens.
3. L’étayage sur la culture : les systèmes de valeurs partagés, les interdits fondamentaux, l’art, les mythes et la langue maternelle, constituant ce que Kaës nomme les « méta-garants » métapsychiques.

Ce modèle permet d’éclairer avec une puissance théorique remarquable les phénomènes de décompensation psychopathologique. Lorsqu’un individu subit un licenciement brutal, une rupture familiale destructrice, un exil forcé ou l’effondrement politique de sa communauté, il ne perd pas seulement un statut social : il subit une crise de désétayage radicale. Privé des étayages groupaux et institutionnels qui contenaient son économie psychique interne, le Moi s’effondre dans l’angoisse de morcellement ou la mélancolie. Le dispositif psychanalytique de groupe offre alors un lieu privilégié de restauration : en offrant un nouveau cadre d’étayage interactif, il permet la reconstruction graduelle des enveloppes psychiques déchirées.

7. La transmission psychique : intergénérationnelle et transgénérationnelle

7.1 Distinction métapsychologique fondamentale

L’exploration des voies mystérieuses par lesquelles l’inconscient se transmet à travers le temps constitue un autre versant majeur de l’œuvre de René Kaës. Poursuivant et structurant les avancées théoriques de la psychanalyse contemporaine, Kaës établit une distinction métapsychologique capitale, aujourd’hui universellement adoptée par la communauté clinique, entre le registre de l’intergénérationnel et celui du transgénérationnel. Cette différenciation repose fondamentalement sur le degré d’élaboration symbolique et de métabolisation psychique des contenus transmis.

L’intergénérationnel désigne la transmission psychique qui s’effectue dans l’ordre de la parole, de la médiation symbolique et du conflit assumé. C’est le processus par lequel les parents transmettent à leurs enfants une histoire, des récits familiaux, des valeurs, des interdits et des idéaux clairement nommés. Même lorsqu’elle est porteuse de tensions œdipiennes violentes ou de rivalités affectives, cette transmission est transformable : elle offre à la génération suivante la possibilité d’accepter, de refuser, de contester ou de réinterpréter l’héritage. Le mécanisme princeps en jeu est ici l’introjection, processus psychique par lequel le sujet assimile activement l’objet et ses messages en les intégrant à la texture vivante de son propre Moi.

À l’inverse, le transgénérationnel opère dans le registre de la rupture, de l’impensé, de l’effraction traumatique et du silence forcé. Ce qui se transmet ici ne relève pas de la parole structurante, mais de ce qui n’a pu être ni nommé, ni élaboré, ni pleuré par les générations précédentes (crimes de guerre, deuils impossibles, viols, déchéances honteuses, folies cachées). Ne pouvant faire l’objet d’un travail de pensée, ces contenus toxiques sont transmis à l’état brut, à la manière d’un projectile psychique qui traverse les générations pour venir s’incruster clandestinement dans la psyché des descendants. Le mécanisme sous-jacent relève de l’incorporation magique : un corps étranger inassimilable est enkysté dans le psychisme de l’enfant sans qu’il en comprenne le sens, dictant ses conduites et ses symptômes à son insu.

7.2 Objets de transmission et négativité

Dans ses ouvrages consacrés à la transmission (notamment Transmission de la vie psychique entre générations, 1993), René Kaës approfondit la nature des objets véhiculés par ces dynamiques souterraines. Alors que la culture et la famille aiment à se concevoir comme les vecteurs de transmission de biens positifs (un patrimoine matériel, des gènes, des traditions sublimes, des talents admirés), la métapsychologie dévoile avec gravité l’existence inéluctable d’une transmission du négatif.

Cette négativité transmise englobe une vaste constellation clinique :

• Les deuils non faits et les mélancolies familiales enkystées, où un enfant est inconsciemment sommé de remplacer un ancêtre disparu ou un enfant mort avant sa naissance.
• Les crimes forclos et les hontes indicibles d’une lignée, marqués par la lâcheté, la spoliation ou la collaboration criminelle lors d’épisodes historiques tragiques.
• Ce que Kaës théorise sous la notion saisissante de déchet psychique : les résidus inassimilés, les éléments pulsionnels bruts expulsés par les ascendants qui ne peuvent en soutenir la responsabilité narcissique.

Les conséquences psychopathologiques de cette transmission radioactive sont dévastatrices. Les descendants porteurs de ces « fantômes » transgénérationnels développent fréquemment des symptômes corporels énigmatiques, des accès mélancoliques inexplicables, des sentiments d’imposture existentielle ou des compulsions d’échec répétitives. Ils souffrent d’une douleur qui ne leur appartient pas en propre, asservis à la tâche impossible de métaboliser l’indicible d’une autre génération. Kaës met ainsi en évidence les impasses métapsychologiques de ces sujets condamnés à être les dépositaires passifs des faillites éthiques et des dénis de leurs ancêtres.

7.3 Le rôle du groupe comme révélateur de la transmission

Pourquoi la situation de groupe s’avère-t-elle singulièrement efficiente pour débusquer et traiter ces pathologies de la transmission ? René Kaës démontre avec force que le groupe thérapeutique constitue le révélateur clinique par excellence des mandats transgénérationnels et des crytes familiales. Dans le cadre feutré d’une cure individuelle classique, le sujet peut maintenir longtemps le silence sur ces zones d’ombre, car le transfert sur l’analyste unique favorise souvent la reviviscence du conflit œdipien manifeste aux dépens des lignées généalogiques plus lointaines.

Dans le groupe, la multiplicité des âges, des sexes, des histoires et des cultures des participants recrée spontanément un écosystème quasi familial et trans-historique. La parole d’un pair, un lapsus anodin, un accent, une évocation historique font soudainement effraction dans la psyché d’un participant et fissurent l’enveloppe du secret transgénérationnel. Sur la scène groupale, le sujet actualise et met en acte les mandats inconscients qui le tyrannisaient. Les autres membres du groupe, n’étant pas pris dans l’alliance dénégative de la famille réelle du patient, refusent d’obéir à l’omerta : ils s’étonnent, questionnent les aberrations chronologiques, relèvent les incohérences affectives et contestent la culpabilité imméritée.

Grâce à cette polyphonie élaborative, le métabolisme psychique du groupe parvient à transformer le legs toxique en histoire partageable. La parole adressée à des tiers témoins bienveillants permet de désenkyster le corps étranger, de séparer ce qui appartient au sujet de ce qui relève de la névrose de ses aïeux, et de rendre enfin les morts à leur sépulture symbolique. Le groupe agit ainsi comme un transformateur d’énergie psychique, convertissant le poison du transgénérationnel en sève vivante intergénérationnelle.

8. Dispositifs cliniques et méthodologie psychanalytique du groupe

8.1 Le cadre psychanalytique groupal et ses exigences

L’assise clinique de René Kaës repose sur une rigueur méthodologique absolue dans l’instauration et la tenue du cadre psychanalytique groupal. Pour Kaës, le groupe ne peut produire d’effets thérapeutiques réels et analytiques que si le cadre posé par les praticiens offre une garantie inébranlable de sécurité, de constance et de symbolisation face aux angoisses archaïques déchaînées par le collectif. Ce cadre repose sur l’adaptation rigoureuse des règles fondamentales découvertes par Sigmund Freud pour la cure individuelle.

Ces exigences fondamentales s’articulent selon des principes stricts :

• La règle de libre association groupale : chaque participant est invité à exprimer sans censure ce qui lui vient à l’esprit, tout en acceptant que sa pensée vienne s’entrelacer, heurter ou prolonger celle des autres membres.
• La règle d’abstention : interdiction absolue de tout passage à l’acte physique ou sexuel dans l’espace de la séance, obligation de transformer toute impulsion motrice en élaboration verbale, et engagement solennel à ne pas entretenir de relations intimes ou d’affaires parallèles en dehors des séances du groupe.
• La règle de restitution et de confidentialité : garantie absolue du secret professionnel partagé par l’ensemble des membres à l’égard de l’extérieur, couplée à l’obligation de ramener dans le groupe toute pensée ou rencontre fortuite survenue entre participants en dehors du cercle thérapeutique.

La spatialisation du dispositif est elle-même hautement signifiante : la disposition des sièges en cercle parfait assure une visibilité mutuelle intégrale, abolit les angles morts, établit une stricte symétrie physique entre les corps et régule la circulation des regards. Enfin, Kaës insiste avec constance sur la nécessité de la co-thérapie. La présence de deux thérapeutes (idéalement un homme et une femme, ou du moins deux praticiens distincts) constitue un garant symbolique indispensable : elle offre un modèle de couple parental fonctionnel capable de penser ensemble sans s’entredéchirer, tout en permettant aux analystes de réguler et de partager l’intense fardeau émotionnel du contre-transfert groupal.

8.2 Dynamique transféro-contre-transférentielle plurielle

La mise en œuvre de la psychanalyse en groupe induit une complexification extraordinaire des mouvements transférentiels et contre-transférentiels. Contrairement à la cure-type où le transfert s’adresse principalement à la personne unique de l’analyste, René Kaës démontre que le champ groupal est caractérisé par une transférialité plurielle et diffractée. Cette dynamique transférentielle se déploie simultanément sur trois axes fondamentaux :

1. Le transfert sur le groupe pris comme entité globale : le groupe dans sa totalité est fréquemment investi comme une imago maternelle archaïque englobante. Il suscite des vœux de fusion symbiotique intense (l’illusion groupale protectrice) ou, à l’inverse, des terreurs persécutrices de dévoration et d’anéantissement matriciel.
2. Le transfert sur les pairs : les autres participants sont investis comme des doubles identificatoires, des rivaux fraternels réactivant les jalousies de la lignée, ou des figures de substitution parentale. Cette diffraction horizontale permet à un patient de projeter des pans distincts de son conflit psychique sur différents membres du groupe sans risquer de détruire la relation thérapeutique globale.
3. Le transfert sur les analystes : ceux-ci incarnent la Loi, le Surmoi, la fonction paternelle séparatrice, ou sont au contraire la cible d’attaques envieuses collectives contre le cadre institué.

Face à ce déluge de projections croisées, le travail du contre-transfert exige une formation clinique exceptionnelle de la part des thérapeutes. Kaës met en garde contre le risque permanent pour l’analyste d’être aspiré dans les hypothèses de base du groupe ou de devenir captif d’une alliance dénégative toxique. L’analyste doit pratiquer ce que Kaës nomme l’analyse de l’écho contre-transférentiel : utiliser ses propres affects, ses sensations corporelles, ses rêves nocturnes et ses moments de malaise vécus en séance pour déchiffrer ce que le groupe dépose en lui à l’état brut. Le travail d’élaboration partagé en co-thérapie, à l’issue de chaque séance, demeure l’instrument royal pour désamorcer les emprises identificatoires et préserver la neutralité bienveillante indispensable à l’interprétation.

8.3 Médiations thérapeutiques et Photolangage

L’inventivité clinique de René Kaës s’est également manifestée dans sa contribution décisive au développement des médiations thérapeutiques, conçues pour étendre le bénéfice de la psychanalyse à des populations de patients qui se heurtent à des blocages massifs de l’accès à la parole et à l’association libre directe. C’est dans ce cadre que s’inscrit la co-fondation et la théorisation métapsychologique de la méthode du Photolangage, élaborée en collaboration étroite avec la psychanalyste et professeure lyonnaise Claudine Vacheret.

Le dispositif du Photolangage repose sur l’utilisation rigoureuse d’un corpus d’images photographiques soigneusement sélectionnées pour leur pouvoir évocateur et leur charge d’ambiguïté esthétique et fantasmatique. Après la formulation d’une question introductive ouverte posée par les thérapeutes (concernant par exemple une émotion, une transition de vie ou un souvenir), les participants sont invités à choisir silencieusement une ou deux photographies, puis à présenter au groupe les raisons de leur choix. Kaës et Vacheret démontrent que l’image photographique opère ici le statut clinique d’un objet médiateur au sens de Donald Winnicott :

• Elle crée une aire transitionnelle sécurisante entre la réalité interne subjective et le monde extérieur partagé.
• Elle permet au patient de projeter sur un support visuel concret des angoisses morcelantes ou des fragments traumatiques qu’il serait totalement incapable de formuler d’emblée par le seul langage verbal.
• Elle sollicite la dynamique associative de l’ensemble du groupe : la photo regardée par l’un suscite des commentaires, des échos sensibles et des souvenirs chez les autres, stimulant un métabolisme élaboratif d’une grande puissance.

Cette approche médiatisée s’est révélée particulièrement féconde auprès des adolescents en rupture, des patients borderline, des personnes souffrant d’addictions sévères ou de traumatismes crâniens, ainsi que dans le champ des pathologies psychosomatiques où la mentalisation fait cruellement défaut. Le Photolangage illustre parfaitement le génie kaësien : adapter les dispositifs cliniques sans jamais céder sur la rigueur des concepts psychanalytiques fondamentaux.

9. Souffrance institutionnelle et psychopathologie des liens

9.1 L’institution comme objet d’investissement psychique

L’un des territoires d’application les plus remarquables de la métapsychologie kaësienne concerne le champ des organisations humaines et des établissements de soin. Dans des ouvrages capitaux tels que L’institution et les institutions : études psychanalytiques (1988), René Kaës formule une théorie psychanalytique pionnière de l’institution. Rompant avec les approches sociologiques gestionnaires ou purement juridiques, il définit l’institution comme une formation psychique d’essence intermédiaire, un système symbolique et matériellement institué investi massivement par le désir et l’angoisse des êtres humains qui le composent.

Kaës démontre que l’institution remplit une fonction métapsychologique capitale : elle opère comme un garant méta-psychique. De la même façon qu’une mère enveloppe et sécurise l’infans, l’institution hospitalière, universitaire, judiciaire ou éducative procure aux sujets une enveloppe protectrice contre l’angoisse de néantisation. Elle assure la continuité temporelle de leur identité professionnelle et personnelle, leur assigne une place symbolique dans une lignée professionnelle reconnue, et absorbe une partie considérable de leurs tensions pulsionnelles quotidiennes.

Ce rôle protecteur repose sur l’existence d’un contrat institutionnel inconscient. Chaque travailleur, chaque soignant cède une part de sa liberté individuelle et accepte de se soumettre à la hiérarchie et aux procédures imposées, en échange de quoi l’institution s’engage inconsciemment à le protéger de l’effondrement narcissique, à lui fournir un cadre éthique et à légitimer son action. Cependant, cette construction est vulnérable : lorsque l’institution perd sa stabilité sous l’impact de logiques managériales brutales, de rationalisations comptables aveugles ou de crises éthiques non résolues, c’est l’ensemble de cet étayage méta-psychique qui vacille, plongeant les équipes dans des formes aiguës de souffrance et de désespoir professionnel.

9.2 Formes cliniques de la souffrance dans les institutions

L’analyse psychopathologique des liens institutionnels menée par René Kaës permet de dresser une typologie clinique extrêmement éclairante des souffrances au travail et des dérives mortifères qui guettent les organisations contemporaines. Kaës identifie trois grandes formes de pathologies institutionnelles :

• L’institution paranoïaque : elle s’organise autour d’un mécanisme dominant de clivage radical entre le bon dedans et le mauvais dehors. L’institution se vit comme une forteresse assiégée par des ennemis extérieurs invisibles (la tutelle administrative, les usagers ingrats, la concurrence). À l’intérieur, la dissidence est bannie, la surveillance des collègues devient permanente, et la suspicion généralisée asphyxie toute créativité soignante. Les membres se soudent dans une persécution partagée où la recherche obsessionnelle de coupables remplace l’élaboration de la tâche primaire.
• L’institution perverse : c’est sans doute la plus redoutable. Elle se caractérise par une instrumentalisation cynique des sujets, la subversion systématique des idéaux fondateurs et la falsification du langage. Les mots y sont vidés de leur sens (la maltraitance est baptisée optimisation de la qualité, l’abandon du patient devient autonomisation forcée). L’institution perverse nie la réalité de la souffrance, impose des doubles contraintes insolubles aux soignants et érige la complaisance perverse en mode de gouvernance ordinaire.
• L’institution aliénée et mélancolisée : frappée par des deuils répétés jamais reconnus (fermetures de services, départs massifs de figures tutélaires, perte de financements), l’institution sombre dans une apathie dépressive collective. Les professionnels s’y sentent dévitalisés, habités par un sentiment d’inutilité radicale et d’impuissance chronique. Le passé prestigieux est idéalisé sur un mode nostalgique mortifère, interdisant toute projection vivante dans l’avenir.

9.3 Intervention clinique et analyse des pratiques

Face à ces pathologies dévastatrices des liens professionnels, René Kaës a théorisé et soutenu la mise en place de dispositifs spécifiques d’analyse institutionnelle d’orientation psychanalytique et d’analyse des pratiques professionnelles. L’objectif premier de ces interventions cliniques n’est pas d’offrir une psychothérapie personnelle aux soignants, ni de proposer des recettes managériales d’ingénierie sociale, mais de réintroduire de la pensée là où régnait la répétition compulsive de l’acte et de l’angoisse.

L’intervention d’un psychanalyste externe requiert un cadre méticuleusement balisé : neutralité à l’égard de la direction administrative, confidentialité absolue des propos tenus dans les groupes de parole, liberté d’association autour des situations professionnelles vécues, et suspension temporaire de l’injonction d’efficacité productive immédiate. Au sein de cet espace protégé, le travail clinique consiste à :

1. Débusquer et mettre au jour les pactes dénégatifs toxiques qui ligotent les équipes et les condamnent à reproduire les traumatismes des patients dont elles ont la charge.
2. Déconstruire les identifications projectives croisées entre soignants qui transforment les réunions de synthèse en champs de bataille narcissiques féroces.
3. Restaurer la fonction symboligène du cadre en permettant aux professionnels de distinguer ce qui relève de leur responsabilité propre, de ce qui appartient à la psychopathologie des patients, et de ce qui résulte des dysfonctionnements structurels de la hiérarchie.

En redonnant une voix aux sujets au sein de l’institution, ces dispositifs restaurent la capacité métabolisante du groupe soignant, prévenant l’usure professionnelle (burn-out) et rendant au travail thérapeutique sa dignité humaine et son efficacité clinique.

10. Comparaisons métapsychologiques et filiations théoriques

10.1 Kaës et Didier Anzieu : convergences et spécificités

Le dialogue intellectuel entre René Kaës et Didier Anzieu demeure l’une des aventures les plus admirables de la psychanalyse française. Bien qu’ils aient avancé de concert pendant plus de deux décennies au sein du CEFFRAP, leurs contributions respectives témoignent de sensibilités théoriques singulières et profondément complémentaires, dont la comparaison éclaire les multiples facettes de la clinique groupale.

La grande convergence entre les deux auteurs réside dans leur volonté commune d’appliquer la métapsychologie freudienne aux groupes sans jamais dégrader la rigueur analytique. Didier Anzieu a offert à la discipline le concept révolutionnaire d’illusion groupale (1971), cet état passionnel transitoire où les participants d’un groupe en fusion s’écrient dans un enthousiasme partagé « nous sommes bien ensemble, nous sommes tous égaux, nous nous aimons tous », édifiant une défense maniaque contre la menace d’angoisse de morcellement corporel. Anzieu a pensé le groupe avant tout à partir du corps et du narcissisme primaire, développant sa magnifique théorie du Moi-peau et des enveloppes psychiques : le groupe fonctionne comme une peau commune assurant la contention des angoisses archaïques.

René Kaës, quant à lui, oriente son génie vers l’architecture des liens et la métapsychologie des processus d’appareil. Là où Anzieu étudie l’enveloppe et la texture imaginaire du groupe, Kaës en démonte les mécanismes internes : les lois de transformation de l’énergie pulsionnelle, les polarités isomorphes et homomorphes, et la fabrique des alliances inconscientes. Kaës formalise un niveau métapsychologique que la métaphore de l’enveloppe ne suffisait pas à couvrir entièrement. Ensemble, les œuvres d’Anzieu et de Kaës constituent les deux piliers indissociables du socle théorique sur lequel repose toute la pratique groupale contemporaine de langue française.

10.2 L’influence des théories de Wilfred Bion et leur reformulation

La filiation reliant René Kaës à Wilfred Bion est marquée par un hommage constant doublé d’une reformulation métapsychologique profonde. De Bion, Kaës retient l’intuition géniale selon laquelle le groupe suscite immédiatement des terreurs primitives que l’individu seul réussit habituellement à maintenir réprimées. Il intègre pleinement les trois « hypothèses de base » bioniennes (dépendance, attaque-fuite, couplage) comme des modalités archaïques de défense collective face à l’angoisse catastrophique.

Cependant, Kaës procède à une révision critique de l’héritage britannique sur plusieurs axes déterminants :

• Alors que Bion assimilait le « groupe de travail » à un fonctionnement intellectuel quasi conscient et rationnel opposé aux hypothèses de base émotionnelles, Kaës démontre que le travail psychique du groupe est lui-même profondément inconscient. Le travail inconscient du groupe ne se réduit pas à la défense chaotique : il crée activement des formations symboliques, des mythes et des alliances fondatrices.
• Kaës substitue à l’analyse parfois unilatérale de l’hypothèse de base dominante le concept beaucoup plus précis et métapsychologiquement fondé de pacte dénégatif. Le pacte kaësien articule scrupuleusement la dynamique pulsionnelle singulière de chaque membre à l’exigence collective, là où Bion avait tendance à postuler une « valence » presque innée de l’individu le dissolvant dans l’émotion de masse.
• Sur le plan de la technique interprétative, Bion adressait quasi exclusivement ses interventions au groupe pris comme un tout (« le groupe a peur de ceci », « le groupe attaque son thérapeute »). Kaës rejette cette modalité trop monolithique et réductrice. Il propose une interprétation à géométrie variable : s’adresser au sujet singulier en tant qu’il est le porte-parole d’une formation du lien, ou s’adresser à l’interstice du lien, restaurant en permanence la tension dialectique entre l’un et le multiple.

10.3 Points de rencontre avec Nicolas Abraham, Maria Torok et Piera Aulagnier

La pensée de René Kaës s’enrichit également de résonances profondes avec d’autres figures majeures de la psychanalyse française du XXe siècle, au premier rang desquelles figurent le tandem Nicolas Abraham et Maria Torok d’une part, et Piera Aulagnier d’autre part.

Avec Nicolas Abraham et Maria Torok, les créateurs de la théorie du fantôme et de la crypte psychique (L’écorce et le noyau), Kaës partage une intuition clinique fondamentale : la psyché humaine est souvent habitée par les deuils inavouables et les secrets honteux des ancêtres. Toutefois, Kaës accomplit un saut méthodologique capital : là où Abraham et Torok traquaient les cryptes et les fantômes à l’intérieur de l’inconscient individuel à travers la poétique des mots et les cryptonymes, Kaës démontre comment ces fantômes familiaux prennent corps et chair sur la scène du groupe thérapeutique. Le groupe devient le théâtre vivant où la crypte se desceller sous l’effet du regard et de la parole des autres participants.

L’emprunt et l’approfondissement des thèses de Piera Aulagnier sont plus explicites encore. Dans La violence de l’interprétation (1975), Aulagnier avait forgé les concepts d’état originaire, de pictogramme et surtout de « contrat narcissique » scellé entre l’infans et le discours parental. René Kaës reprend ce concept de contrat narcissique et lui donne une ampleur sociétale et groupale généralisée. Il théorise la façon dont les institutions et les collectifs assignent une mission de survie narcissique à leurs membres, tout en mettant en garde, à l’instar d’Aulagnier, contre la violence secondaire de l’interprétation : cette dérive où le groupe ou l’analyste cherche à imposer une signification préfabriquée à un sujet, le dépouillant du droit inaliénable d’être l’auteur de sa propre pensée.

11. Réceptions critiques, débats et controverses épistémologiques

11.1 Les réticences de la psychanalyse orthodoxe et lacanienne

L’introduction de la groupalité dans le champ psychanalytique a suscité, dès son origine, des résistances farouches de la part des courants les plus traditionalistes de la discipline. L’orthodoxie psychanalytique représentée par l’Association Psychanalytique Internationale (IPA) a longtemps regardé avec suspicion le travail avec les groupes, redoutant un abandon pur et simple de la cure-type sur divan, seule reconnue comme garante de l’analyse intégrale du transfert infantile et du complexe d’Œdipe. Des détracteurs ont accusé Kaës de faire renaître une sociologie déguisée ou une psychologie des relations humaines, diluant la rigueur métapsychologique dans des considérations interactionnistes mondaines.

L’opposition la plus tranchée et la plus célèbre est venue du milieu lacanien. S’appuyant sur l’aphorisme provocateur de Jacques Lacan déclarant qu’« il n’y a pas d’inconscient collectif », de nombreux analystes d’obédience lacanienne ont rejeté les propositions de Kaës, les qualifiant d’illusions imaginaires. Pour le lacanisme strict, le sujet de l’inconscient est strictement singulier, divisé par le langage, et ne saurait faire « communion » ou « appareil » avec autrui sans s’abîmer dans le piège spéculaire du registre imaginaire et de l’aliénation au Moi des apparences.

Face à ces assauts doctrinaux, René Kaës a apporté des réponses d’une probité épistémologique exemplaire. Jamais Kaës n’a soutenu l’existence d’un inconscient collectif au sens jungien d’une banque archétypale universelle déconnectée de la chair. Il a constamment réaffirmé que l’inconscient n’appartient qu’au sujet singulier du désir, mais que les formations de l’inconscient (le rêve, le symptôme, le mot d’esprit, le transfert) ne se déploient et ne se soutiennent que dans la maille intersubjective du lien. Kaës a démontré avec une rigueur irréfutable que le travail en groupe ne détruit pas le sujet singulier : il révèle au contraire les conditions métapsychologiques réelles de son émergence et de son aliénation fondatrice.

11.2 La querelle sur la nature de l’interprétation en groupe

Au sein même de la communauté des psychanalystes de groupe, de vifs débats ont opposé les praticiens quant à la direction de la cure et au statut de l’interprétation. La controverse s’est cristallisée autour d’un dilemme fondamental : à qui le psychanalyste doit-il adresser son interprétation lorsqu’il est assis face à un groupe ?

Deux postures antagonistes se sont longtemps affrontées :

• Les tenants de l’interprétation globale (dans le sillage radical de Wilfred Bion et d’Enrique Freire), pour qui toute intervention doit viser le groupe comme une totalité organique unique. Dans cette optique, s’adresser à un patient en particulier constitue une résistance de l’analyste qui esquive la névrose collective de transfert.
• Les partisans de l’interprétation individuelle en groupe (incarnée historiquement par Alexander Wolf aux États-Unis), qui considèrent que le groupe n’est qu’un simple décor facilitateur et que l’analyste ne doit s’adresser qu’aux psychismes individuels pris isolément.

René Kaës tranche ce débat en refusant ce qu’il identifie comme un faux dilemme métapsychologique. Il démontre que l’interprétation globale monolithique comporte un risque majeur de suggestion grégaire, d’induction doctrinaire et d’écrasement de la parole intime du sujet sous une étiquette d’ensemble. À l’inverse, l’interprétation purement individuelle ignore la spécificité des processus groupaux et les alliances clandestines qui soutiennent le symptôme. Kaës préconise une technique interprétative articulée : l’analyste interprète la façon dont la parole singulière d’un sujet s’accroche, révèle ou déplace la dynamique d’ensemble du lien, maintenant ainsi éveillée la tension créatrice indispensable entre le singulier et le pluriel.

11.3 Les défis méthodologiques de la recherche en groupe

L’édification de la psychanalyse groupale s’est heurtée à des défis épistémologiques et méthodologiques d’une complexité inédite. Dans le cadre de la cure individuelle classique, la transcription et l’analyse d’une séance reposent sur l’écoute d’un fil discursif unique ; dans le groupe, le matériel clinique est submergé par une multiplicité de messages simultanés, de regards croisés, de soupirs collectifs, de mouvements corporels et de sous-conversations entrecoupées.

La recherche clinique kaësienne a dû inventer des protocoles rigoureux pour recueillir, transcrire et conceptualiser ce matériel sans le dénaturer. Cela implique des questions éthiques considérables : comment garantir l’anonymat absolu et le consentement éclairé des participants dans des recherches universitaires sans briser le secret médical partagé du cercle ? Comment observer scientifiquement les processus du groupe sans introduire de dispositifs d’enregistrement vidéo ou audio trop intrusifs qui paralyseraient la libre association des membres ?

Sur le plan de l’épistémologie des sciences humaines, Kaës a toujours refusé le carcan positiviste qui exige la reproductibilité mathématique exacte des données de laboratoire. Il a défendu le statut scientifique spécifique de la psychanalyse comme une science herméneutique de la singularité en situation. La validité du paradigme kaësien ne se mesure pas au calibrage statistique de variables comportementales, mais à sa valeur heuristique clinique : sa capacité éprouvée à rendre intelligibles des phénomènes psychiques complexes, à soulager des souffrances relationnelles réputées incurables et à ouvrir de nouveaux territoires pour la pensée humaine.

12. L’héritage contemporain et les applications cliniques actuelles

12.1 L’extension aux thérapies familiales et de couple psychanalytiques

L’appareil conceptuel forgé par René Kaës a trouvé l’une de ses extensions les plus fécondes et durables dans le champ des thérapies familiales et de couple d’orientation psychanalytique. Sous l’impulsion de cliniciens éminents tels qu’Alberto Eiguer, Denis Mellier, Rosa Jaitin et bien d’autres continuateurs, les outils métapsychologiques de l’école lyonnaise ont révolutionné l’approche clinique de la famille.

La famille est désormais appréhendée cliniquement comme un petit groupe naturel régi par un appareil psychique groupal spécifique. Les crises conjugales et familiales aiguës ne sont plus réduites à des dysfonctionnements de communication comportementale (comme dans certaines approches systémiques simplifiées), mais sont analysées comme des défaillances dramatiques des alliances inconscientes :

• Rupture traumatique du contrat narcissique parental lorsque l’enfant ne correspond pas à l’idéal projeté sur lui (maladie, handicap, orientation de vie divergente).
• Explosion des pactes dénégatifs sous l’effet de l’émergence soudaine d’un secret généalogique intolérable.
• Attaques envieuses massives contre le pacte d’origination du couple menaçant la filiation symbolique.

De surcroît, le travail clinique auprès des familles migrantes et transculturelles s’est enrichi de manière spectaculaire des apports de Kaës. La confrontation à l’exil, au déracinement linguistique et au racisme représente un effondrement brutal des méta-garants culturels d’origine. Les thérapeutes d’orientation kaësienne offrent à ces familles un espace contenant capable de reconstruire des ponts symboliques brisés entre la culture d’origine et la société d’accueil, restaurant ainsi la fonction structurante du lien intergénérationnel mis à mal par les traumatismes de la migration.

12.2 Clinique des traumatismes extrêmes et catastrophes collectives

Le début du XXIe siècle est tragiquement marqué par la prolifération des violences de masse : attentats terroristes, guerres civiles, déportations, génocides et crises sanitaires planétaires. Face à ces épreuves qui pulvérisent les repères subjectifs, la métapsychologie de René Kaës s’est imposée comme une boussole éthique et clinique irremplaçable pour la prise en charge des victimes de traumatismes extrêmes.

Lors d’un attentat ou d’une catastrophe collective, le traumatisme n’est pas seulement individuel ; il anéantit ce que Kaës a conceptualisé sous le terme de méta-cadres de la vie en société (la confiance élémentaire dans les institutions de protection, la croyance partagée en la permanence du monde et la sécurité du vivre-ensemble). Les sujets se retrouvent plongés dans une détresse sans fond car le tissu social lui-même est perforé. Dans ces contextes dévastés, les consultations individuelles en face-à-face s’avèrent souvent insuffisantes pour colmater l’effraction.

L’instauration de dispositifs d’accueil et de parole groupaux, inspirés directement du paradigme kaësien, s’avère décisive. Au sein de ces groupes institués :

• L’étayage sur les pairs traumatisés permet de briser immédiatement le sentiment de solitude radicale et d’incompréhension qui caractérise le syndrome de stress post-traumatique.
• Le groupe fonctionne comme une membrane cicatrisante collective qui absorbe la terreur brute et régule les angoisses d’anéantissement.
• La mise en mots polyphonique des scènes d’horreur vécues permet de réintroduire une trame narrative historique partagée là où régnait la sidération psychique muette.

Cette élaboration collective constitue le plus puissant rempart contre l’enkystement des traumatismes historiques, évitant que la violence brute ne se métamorphose en legs transgénérationnel destructeur pour les générations futures.

12.3 Pérennité et renouvellement de la pensée de René Kaës au XXIe siècle

L’œuvre de René Kaës n’a rien perdu de sa virulence critique et de sa force visionnaire dans le monde contemporain. À l’ère de l’hypermodernité, caractérisée par la globalisation accélérée, la précarisation des liens institutionnels, la montée des communautarismes identitaires fermés et l’essor fulgurant des réseaux sociaux virtuels, ses concepts métapsychologiques s’avèrent d’une actualité éclatante.

De nombreux chercheurs et cliniciens contemporains s’emparent aujourd’hui de la pensée kaësienne pour analyser les mutations anthropologiques et psychopathologiques suscitées par le monde numérique. Que devient l’appareil psychique groupal dans des collectifs virtuels sans présence physique des corps ? Comment opèrent les pactes dénégatifs et les régressions isomorphes au sein des « bulles de filtres » et des meutes de harcèlement numérique sur les plateformes digitales ? La notion de sujet assujetti et la théorie de la polyphonie fournissent des grilles de lecture saisissantes pour comprendre la dissolution de l’esprit critique et la fascination narcissique collective qui prolifèrent sur Internet.

La vitalité de cet héritage se manifeste également à travers le dynamisme constant des revues scientifiques internationales spécialisées, au premier rang desquelles figure la Revue de psychothérapie psychanalytique de groupe (fondée en 1988), tribune vivante où continuent de se confronter les recherches les plus novatrices sur le lien. Les laboratoires universitaires, les sociétés de psychanalyse et les écoles cliniques du monde entier continuent d’enseigner, de débattre et de prolonger ses théorisations. René Kaës a accompli ce que peu de penseurs ont réussi après Sigmund Freud : ouvrir un continent nouveau à la psychanalyse sans jamais la trahir, démontrant pour l’éternité que le destin de l’âme humaine se forge irréductiblement dans la rencontre et l’épreuve de l’Autre.

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