Inventaire du deuil spirituel compliqué (ICSG)

1. Résumé / Abstract

L’Inventaire du deuil spirituel compliqué (Inventory of Complicated Spiritual Grief [ICSG]), conçu par Laurie A. Burke et Robert A. Neimeyer (2014, 2016), constitue un instrument psychométrique d’auto-évaluation destiné à identifier et quantifier la crise spirituelle et existentielle survenant à la suite du décès d’un être cher. Face à une perte significative, de nombreux individus s’appuient sur leurs croyances religieuses et spirituelles comme ressource d’adaptation adaptative (positive religious coping) ; néanmoins, pour une proportion non négligeable de personnes endeuillées, la perte ébranle les fondations mêmes de leur système de croyances, générant un « deuil spirituel compliqué » (Complicated Spiritual Grief [CSG]).

L’ICSG comprend 18 items cotés sur une échelle de Likert en 5 points allant de 0 (« Pas du tout vrai » / Not at all true) à 4 (« Tout à fait vrai » / Very definitely true). L’instrument se décompose en deux dimensions factorielles distinctes mais corrélées : (1) L’insécurité envers Dieu (Insecurity with God, 7 items), qui capture les sentiments de trahison, de colère, de méfiance, d’abandon divin et la remise en question de la bonté ou de la toute-puissance de Dieu face à la souffrance injuste ; et (2) La perturbation des pratiques religieuses (Disruption in Religious Practice, 11 items), qui évalue le désengagement des rituels cultuels (prière, culte, lecture des textes sacrés), l’aliénation vis-à-vis de la communauté des croyants et l’effondrement de la vitalité spirituelle subjective.

Sur le plan psychométrique, l’ICSG présente une consistance interne exceptionnelle (alpha de Cronbach global généralement supérieur à 0,94 ; 0,89 pour la sous-échelle d’insécurité et 0,94 pour celle de perturbation des pratiques). La validité de construit est étayée par des analyses factorielles exploratoires et confirmatoires rigoureuses, démontrant une validité convergente robuste avec le deuil prolongé (Prolonged Grief Disorder), les symptômes de stress post-traumatique, la dépression clinique et le coping religieux négatif, ainsi qu’une validité discriminante par rapport à la religiosité générale et au bien-être psychologique global. Cet outil fournit aux chercheurs, psychologues cliniciens et aumôniers une mesure ciblée pour diagnostiquer la détresse spirituelle aiguë et orienter les interventions psychothérapeutiques axées sur la reconstruction du sens.

2. Mots-clés / Keywords

Deuil spirituel compliqué, Inventaire du deuil spirituel compliqué, ICSG, Robert A. Neimeyer, Laurie A. Burke, détresse spirituelle, lutte religieuse, théorie de l’attachement à Dieu, psychométrie, deuil traumatique, reconstruction du sens, théodicée.

3. Auteurs / Authors

L’échelle a été développée et validée par une équipe de chercheurs de premier plan dans le champ de la thanatologie et de la psychologie de la religion :

• Laurie A. Burke, Ph.D. : Chercheuse clinicienne et professeure adjointe, Département de psychologie, University of Memphis, Memphis, Tennessee, États-Unis. Ses travaux portent sur les disparités raciales dans le deuil, l’impact des homicides et les luttes spirituelles consécutives aux pertes traumatiques. Courriel de correspondance : [email protected].
• Robert A. Neimeyer, Ph.D. : Professeur émérite de psychologie à l’University of Memphis et directeur du Portland Institute for Loss and Transition, Portland, Oregon, États-Unis. Sommité internationale de la recherche sur le deuil et pionnier des approches constructivistes de la reconstruction de sens (meaning reconstruction). Courriel de correspondance : [email protected].
• Contributeurs associés aux études initiales de validation (2014) : Jason M. Holland (University of Nevada, Las Vegas), Sarah Dennard, Loura Oliver, et M. Katherine Shear (Columbia University School of Social Work, New York).

4. Objectif / Purpose

L’Inventaire du deuil spirituel compliqué a été conçu pour pallier une lacune majeure dans l’évaluation psychologique des personnes confrontées à la perte d’un être cher. Si la littérature scientifique s’est abondamment focalisée sur les dimensions affectives, cognitives et somatiques du deuil (notamment le trouble du deuil prolongé ou deuil compliqué), la sphère spirituelle et religieuse a longtemps été appréhendée sous le seul angle d’un facteur de protection passif. Cependant, les observations empiriques et cliniques attestent que pour de nombreux croyants, le décès d’un proche brise les schémas fondamentaux de sens, confrontant l’individu à une profonde crise existentielle et spirituelle.

L’ICSG a donc pour objectif principal de détecter, mesurer et quantifier la sévérité de la crise spirituelle induite par la perte. Cette détresse ne relève pas simplement d’un déclin de la religiosité ordinaire, mais constitue une véritable détérioration de la relation spirituelle verticale (avec la transcendance ou Dieu) et horizontale (avec la communauté religieuse d’appartenance). L’évaluation vise à discerner comment l’événement traumatique de la mort heurte la vision du monde théologique de la personne : sentiment d’abandon ou de punition divine, effondrement de la confiance accordée à la protection divine, amertume existentielle, et paralysie des conduites cultuelles habituelles.

Sur le plan des applications cliniques, l’outil sert d’indicateur d’alerte précoce pour les psychothérapeutes, psychiatres, aumôniers hospitaliers et conseillers pastoraux. Une détresse spirituelle non identifiée et non résolue est fréquemment corrélée à une chronicisation de la dépression, à une aggravation du trouble de stress post-traumatique (TSPT) et à une résistance accrue aux protocoles thérapeutiques conventionnels du deuil. En quantifiant l’insécurité théologique et l’évitement comportemental, le clinicien peut cibler précisément les interventions narratives et existentielles, en favorisant l’élaboration de la colère envers le divin, la restructuration des croyances dysfonctionnelles sur la justice du monde, et la restauration graduelle des liens sociaux et spirituels.

En recherche fondamentale et épidémiologique, l’ICSG permet d’explorer les médiateurs et modérateurs psychosociaux de la trajectoire du deuil. Il éclaire les répercussions des morts violentes (homicides, suicides, accidents tragiques) par rapport aux morts naturelles, et examine les disparités culturelles et ethnoculturelles — notamment au sein des communautés où la foi joue un rôle de régulation émotionnelle central mais où le tabou de la « colère envers Dieu » peut aggraver l’isolement psychologique de l’endeuillé.

5. Construit psychologique / Construct

Le deuil spirituel compliqué (Complicated Spiritual Grief) renvoie à un état de crise caractérisé par une rupture aiguë du sentiment de sécurité dans la relation avec le Divin, concomitante d’une désintégration de la participation aux pratiques spirituelles et de l’intégration au sein de la communauté de foi. Ce construit opérationnalisé par l’ICSG s’articule autour de deux dimensions factorielles complémentaires :

1. L’insécurité envers Dieu (Insecurity with God)

Cette dimension intrapsychique et théologique regroupe 7 items (items 1, 4, 7, 10, 13, 16 et 18). Elle saisit la déstabilisation de l’attachement à Dieu en tant que « base de sécurité » (secure base) et « havre de paix » (safe haven). Face à l’irruption du drame, le croyant ne parvient plus à réconcilier sa souffrance avec les attributs classiques de la divinité (bienveillance, omniscience, omnipotence). Ce pôle inclut :

• La crise de théodicée : L’incompréhension radicale face au fait qu’un Dieu réputé bon et tout-puissant ait pu permettre la mort d’un proche innocent (Item 7 : « I struggle with accepting how a good God allows bad things to happen » ; Item 13 : « I’m confused as to why God would let this happen »).
• Le sentiment de trahison de l’alliance : L’endeuillé, ayant investi sa piété et sa fidélité, perçoit la mort comme une rupture de contrat métaphysique injuste (Item 16 : « I feel my loss is unfair » ; Item 18 : « I am a faithful believer, so I don’t understand why God did not protect me »).
• La perte du sentiment de protection et l’affect d’hostilité : L’effondrement de l’immunité spirituelle perçue, générant de la peur, de la vulnérabilité et une rage dirigée contre le Créateur (Item 4 : « I no longer feel safe and protected by God » ; Item 10 : « I can’t help feeling angry with God » ; Item 1 : « I don’t understand why God has made it so hard for me »).

2. La perturbation des pratiques religieuses (Disruption in Religious Practice)

Cette composante comportementale, expérientielle et interpersonnelle comprend 11 items (items 2, 3, 5, 6, 8, 9, 11, 12, 14, 15 et 17). Elle mesure la paralysie des modalités concrètes d’expression de la foi et l’aliénation sociale qui en découle :

• Le blocage de la communication transcendante : L’incapacité psychologique d’entrer en prière ou de participer à la liturgie, la prière n’étant plus source de réconfort mais de dissonance douloureuse (Item 6 : « I find it impossible to pray » ; Item 14 : « I have lost my desire to worship » ; Item 15 : « I find it impossible to worship »).
• L’évitement actif des activités spirituelles : Le déploiement d’efforts délibérés pour fuir les contextes religieux (Item 3 : « I go out of my way to avoid spiritual/religious activities… » ; Item 5 : « I find that spiritual/religious activities are not very fulfilling… »).
• L’aliénation de la communauté cultuelle : Le sentiment de décalage ou d’incompréhension vis-à-vis des coreligionnaires, conduisant à un repli sur soi et à l’abandon de l’assemblée (Item 2 : « I have withdrawn from my fellowship with other believers » ; Item 9 : « I don’t feel as comforted by church fellowship as I used to » ; Item 11 : « I don’t feel very much like joining in fellowship to praise God… »).
• La désorientation existentielle et le sentiment d’abandon : L’obscurcissement de la guidance intérieure et la perception dominante du vide métaphysique (Item 8 : « I find it difficult to surrender my life to God » ; Item 12 : « The strong guiding light of my faith has grown dim and I feel lost » ; Item 17 : « I sense the absence of God more than I do the presence of God »).

6. Cadre théorique / Theoretical Framework

L’Inventaire du deuil spirituel compliqué s’enracine au confluent de trois courants conceptuels majeurs de la psychologie contemporaine :

1. La théorie constructiviste de la reconstruction du sens (Neimeyer)

Développée par Robert A. Neimeyer, cette approche postule que l’être humain est un générateur fondamental de sens. Chaque individu évolue au sein d’un « système de présomptions » (assumptive world, tel que théorisé par Ronnie Janoff-Bulman) fondé sur trois postulats implicites : le monde est bienveillant, le monde a du sens, et le soi possède une valeur intrinsèque. La mort traumatique d’un proche constitue un séisme narratif qui pulvérise ces postulats. Pour le croyant, le système religieux représente souvent la clé de voûte de cette architecture de sens. Lorsque la tragédie frappe, l’impossibilité d’assimiler la mort dans la théodicée préexistante entraîne une faillite herméneutique : l’individu ne parvient plus à élaborer un récit cohérent reliant son passé de dévotion, l’horreur présente de la perte et son avenir eschatologique.

2. La théorie de l’attachement appliquée à Dieu (Kirkpatrick & Granqvist)

Inspirée des travaux de John Bowlby et formalisée par Lee Kirkpatrick et Pehr Granqvist, cette théorie conceptualise la divinité comme une figure d’attachement majeure. Dieu y remplit les quatre fonctions fondamentales identifiées dans les liens humains d’attachement : la recherche de proximité (prière, dévotion), le havre de sécurité dans l’adversité, la base sécurisante favorisant l’exploration de l’environnement, et l’angoisse de séparation en cas d’éloignement perçu. Dans le deuil spirituel compliqué, la disparition de l’être cher déclenche un phénomène similaire à l’« attachement insécure-évitant » ou « désorganisé » envers Dieu : l’endeuillé perçoit la divinité soit comme hostile et rejetante, soit comme impuissante ou absente, bloquant ainsi la fonction régulatrice d’apaisement habituellement fournie par le lien transcendant.

3. Le modèle du coping religieux et des luttes spirituelles (Pargament & Exline)

Kenneth I. Pargament a établi une distinction fondamentale entre le coping religieux positif (recherche de soutien auprès de Dieu, collaboration divine, prière réconfortante) et le coping religieux négatif (remise en question de la puissance divine, sentiment de punition, conflit avec les membres du clergé ou la communauté). Julie J. Exline a quant à elle développé la notion de « luttes religieuses et spirituelles » (Religious and Spiritual Struggles [r/s]). L’ICSG opérationnalise spécifiquement la convergence des luttes divines (colère envers Dieu) et des luttes interpersonnelles (rejet de l’Église) provoquées de manière aiguë par le deuil, les contextualisant dans le cadre clinique de la perte traumatique.

7. Validité / Validity

Les études empiriques d’étalonnage et de validation psychométrique menées par Burke, Neimeyer et leurs collaborateurs ont confirmé les propriétés métrologiques robustes de l’ICSG :

Validité de construit et structure dimensionnelle

Dans l’étude princeps de Burke et al. (2014) conduite auprès d’un échantillon diversifié de 150 personnes endeuillées (dont une surreprésentation d’individus ayant subi un homicide ou une perte violente), l’analyse factorielle confirmatoire (AFC) a corroboré la supériorité d’un modèle bifactoriel hiérarchique ou à deux facteurs corrélés par rapport à un modèle unidimensionnel. Les indices d’ajustement structurel se sont révélés optimaux (CFI > 0,95, RMSEA < 0,06, SRMR < 0,05).

Validité convergente

L’ICSG démontre des corrélations statistiquement significatives et substantielles avec les instruments mesurant la psychopathologie du deuil et la détresse psychologique :

• Trouble du deuil prolongé : Des corrélations positives fortes sont observées avec l’Inventory of Complicated Grief (ICG ; Prigerson et al., 1995), attestant que les individus manifestant un deuil psychiatriquement compliqué éprouvent concomitamment une désagrégation spirituelle marquée ($r \approx 0,55$ à $0,68$, $p < 0,001$).
• Lutte religieuse négative : Une corrélation très élevée est documentée avec la sous-échelle de coping religieux négatif du Brief RCOPE ($r > 0,70$), validant le fait que l’ICSG capte fidèlement les tensions théologiques.
• Dépression et stress post-traumatique : Des associations positives robustes sont établies avec le PHQ-9 (dépression) et l’IES-R (Impact of Event Scale-Revised pour le TSPT), les scores élevés à l’ICSG prédisant une symptomatologie clinique plus sévère.

Validité différentielle et prédictive

Les analyses de régression multiple hiérarchique ont démontré que l’ICSG explique une part de variance unique et significative dans la symptomatologie du deuil prolongé, au-delà de ce qui est déjà prédit par le niveau de religiosité générale, la fréquence de la prière préalable ou le temps écoulé depuis la perte. De surcroît, Burke et Neimeyer (2016) ont documenté que les personnes confrontées à une mort violente (homicide, suicide) présentent des scores d’ICSG significativement plus élevés que celles ayant perdu un proche de mort naturelle, confirmant la sensibilité de l’instrument à la nature traumatique de la rupture.

8. Fidélité / Reliability

L’inventaire démontre des indices d’homogénéité interne et de stabilité temporelle de tout premier ordre, documentés à travers plusieurs cohortes de recherche :

• Consistance interne (Alpha de Cronbach) :
  • Échelle totale (18 items) : $\alpha = 0,96$, reflétant une excellente cohérence des items sans redondance excessive constatée par l’indice d’information des items.
  • Sous-échelle « Insécurité envers Dieu » (7 items) : $\alpha = 0,89$, attestant d’une grande cohésion des énoncés mesurant la défiance et la rancœur envers la divinité.
  • Sous-échelle « Perturbation des pratiques religieuses » (11 items) : $\alpha = 0,94$, illustrant la convergence remarquable des items évaluant le retrait cultuel et l’inhibition des pratiques de foi.
• Coefficients Omega de McDonald ($\omega$) : Les réévaluations méthodologiques modernes confirment des valeurs de fiabilité composite supérieures à 0,90 pour les deux sous-dimensions, écartant les biais d’estimation parfois attribués à l’alpha de Cronbach en présence de saturations factorielles inégales.
• Stabilité temporelle (Test-retest) : Dans les cohortes de suivi longitudinal n’ayant pas reçu d’intervention psychospirituelle spécifique, les coefficients de corrélation intraclasse (CCI) sur un intervalle de 4 à 6 semaines se situent entre $r = 0,82$ et $r = 0,88$, indiquant une stabilité adéquate du construit tout en conservant une sensibilité clinique aux changements thérapeutiques induits par les protocoles de reconstruction du sens.

9. Analyse factorielle / Factor Analysis

La structure factorielle de l’ICSG a été initialement dégagée au moyen d’analyses factorielles exploratoires (AFE) avec rotation oblique (Promax ou Oblimin), compte tenu de l’interdépendance théorique attendue entre l’expérience affective envers Dieu et les comportements religieux observés.

Structure à deux facteurs

L’analyse en composantes principales et l’extraction par le maximum de vraisemblance ont mis en évidence deux facteurs dominants possédant des valeurs propres (eigenvalues) nettement supérieures à 1 (dépassant le critère de Kaiser et validé par l’analyse parallèle de Horn) :

• Facteur 1 : Perturbation des pratiques religieuses (Disruption in Religious Practice)

  Ce facteur absorbe la plus grande part de variance initiale (environ 48 % à 54 % selon les cohortes). Les saturations factorielles (factor loadings) des 11 items constitutifs oscillent de 0,62 à 0,88. Les items les plus saturés concernent l’inhibition radicale de la liturgie et du culte (ex. Item 15 : « I find it impossible to worship », Item 14 : « I have lost my desire to worship ») et le sentiment d’obscurcissement de la foi (Item 12 : « The strong guiding light of my faith has grown dim… »).

• Facteur 2 : Insécurité envers Dieu (Insecurity with God)

  Ce second facteur explique approximativement 8 % à 12 % de variance additionnelle, portant la variance totale expliquée à plus de 60 %. Les saturations des 7 items s’étalent de 0,65 à 0,86. Les items prépondérants reflètent directement le sentiment d’abandon ou d’incohérence divine face à la tragédie (Item 1 : « I don’t understand why God has made it so hard for me », Item 18 : « I am a faithful believer, so I don’t understand why God did not protect me », et Item 7 : « I struggle with accepting how a good God allows bad things to happen »).

Intercorrélation factorielle et validation confirmatoire (AFC)

Les deux facteurs présentent une corrélation modérée à forte (généralement entre $r = 0,58$ et $r = 0,66$). Cette interdépendance justifie pleinement le calcul d’un score composite total représentant le niveau global de deuil spirituel compliqué, tout en autorisant les cliniciens à interpréter distinctement les deux sous-profils. Les analyses factorielles confirmatoires ont révélé des indices d’adéquation robustes aux données empiriques : ratio $chi^2 / dl < 2,2$, Comparative Fit Index (CFI) $= 0,96$, Tucker-Lewis Index (TLI) $= 0,95$, et Root Mean Square Error of Approximation (RMSEA) $= 0,058$ [IC 90% : 0,042 – 0,071]. Aucun item ne présente de saturation croisée problématique (> 0,30 sur l’autre facteur), confirmant la netteté de la structure bifactorielle.

10. Instrument de mesure / Instrument

L’Inventaire du deuil spirituel compliqué se présente sous les caractéristiques opérationnelles suivantes :

• Type d’évaluation : Questionnaire d’auto-évaluation psychométrique (self-report inventory).
• Population cible : Personnes endeuillées (adultes et grands adolescents) ayant des antécédents de croyance spirituelle, théiste ou d’affiliation religieuse.
• Nombre total d’items : 18 items rédigés à la première personne du singulier.
• Format des réponses : Échelle de Likert à 5 échelons :
• 0 = Pas du tout vrai (Not at all true)
• 1 = Un peu vrai (A little true)
• 2 = Assez vrai (Somewhat true)
• 3 = En grande partie vrai (Mostly true)
• 4 = Tout à fait vrai (Very definitely true)
• Cotation et calcul des scores :
  • Score total : Somme brute de tous les items (étendue théorique de 0 à 72). Un score élevé signale un degré sévère de détresse et de crise spirituelle consécutive à la perte.
  • Sous-échelle Insécurité envers Dieu (7 items) : Somme des items 1, 4, 7, 10, 13, 16 et 18 (étendue : 0 à 28).
  • Sous-échelle Perturbation des pratiques religieuses (11 items) : Somme des items 2, 3, 5, 6, 8, 9, 11, 12, 14, 15 et 17 (étendue : 0 à 44).
  • Inversion d’items : Aucun item inversé ; tous les énoncés sont orientés dans le sens de la pathologie ou de la détresse spirituelle.
• Temps d’administration : Environ 5 à 10 minutes.

11. Permissions, Tarifs et Année du test / Permissions & Fee and Test Year

• Année de conception initiale : 2014 (étude pilote et validation formelle publiées dans la revue internationale Death Studies) ; formalisation élargie en 2015 et 2016.
• Détenteurs des droits d’auteur : Laurie A. Burke et Robert A. Neimeyer.
• Conditions d’utilisation et permissions : L’ICSG est mis gracieusement à la disposition des chercheurs, praticiens de santé mentale et professionnels du milieu pastoral à des fins d’évaluation clinique et de recherche non commerciale. Les auteurs encouragent sa diffusion sous réserve de citer scrupuleusement les publications académiques de référence.
• Tarification : Accès libre (open access / no fee) dans le cadre universitaire et clinique indépendant. Les adaptations commerciales, traductions publiées ou intégrations logicielles privées requièrent l’autorisation formelle préalable des auteurs correspondants ([email protected] ou [email protected]).

12. Références / References

Les publications fondatrices et études psychométriques de référence relatives à l’ICSG sont les suivantes :

• Burke, L. A., & Neimeyer, R. A. (2015). Inventory of Complicated Spiritual Grief (ICSG). In R. A. Neimeyer (Ed.), Techniques of grief therapy: Assessment and intervention (pp. 52–56). Routledge. https://doi.org/10.4324/9781315758367
• Burke, L. A., & Neimeyer, R. A. (2016). Assessing Spiritual Crisis Following Loss: The Inventory of Complicated Spiritual Grief. Religions, 7(6), Article 67. https://doi.org/10.3390/rel7060067
• Burke, L. A., Neimeyer, R. A., Holland, J. M., Dennard, S., Oliver, L., & Shear, M. K. (2014). Inventory of Complicated Spiritual Grief: Development and validation of a new measure. Death Studies, 38(4), 239–250. https://doi.org/10.1080/07481187.2013.809032
• Exline, J. J., Pargament, K. I., Grubbs, J. B., & Yali, A. M. (2014). The Religious and Spiritual Struggles Scale: Development and initial validation. Psychology of Religion and Spirituality, 6(3), 208–222. https://doi.org/10.1037/a0036465
• Janoff-Bulman, R. (1992). Shattered assumptions: Towards a new psychology of trauma. Free Press.
• Kirkpatrick, L. A. (2005). Attachment, evolution, and the psychology of religion. Guilford Press.
• Neimeyer, R. A. (2001). Meaning reconstruction & the experience of loss. American Psychological Association. https://doi.org/10.1037/10397-000
• Pargament, K. I., Feuille, M., & Burdzy, D. (2011). The Brief RCOPE: Current psychometric status of a short measure of religious coping. Religions, 2(1), 51–76. https://doi.org/10.3390/rel2010051
• Prigerson, H. G., Maciejewski, P. K., Reynolds, C. F., Bierhals, A. J., Newsom, J. T., Fasiczka, A., Frank, E., Doman, J., & Miller, M. (1995). Inventory of Complicated Grief: A scale to measure maladaptive symptoms of loss. Psychiatry Research, 59(1–2), 65–79. https://doi.org/10.1016/0165-1781(95)02757-2

13. Questions et items du questionnaire (Scale Items)