Inventaire du deuil spirituel compliqué (ICSG)

1. Résumé

L’Inventaire du deuil spirituel compliqué (Inventory of Complicated Spiritual Grief [ICSG]), conçu par Laurie A. Burke et Robert A. Neimeyer (2014, 2016), est un instrument psychométrique auto-rapporté destiné à évaluer les crises spirituelles et existentielles aiguës survenant à la suite d’un décès significatif. Face à la perte d’un être cher, les croyances religieuses et spirituelles fonctionnent fréquemment comme une ressource d’adaptation adaptative ; toutefois, chez une proportion notable d’individus endeuillés, la perte ébranle les fondations mêmes de leur système de sens, provoquant une détresse spirituelle profonde assimilable à un deuil prolongé ou traumatique appliqué à la sphère sacrée.

L’ICSG se compose de 18 items évaluant deux dimensions factorielles distinctes mais interdépendantes : d’une part, l’Insécurité envers Dieu (Insecurity with God, 7 items), qui mesure la détérioration de la relation d’attachement à la divinité, la colère spirituelle et le sentiment d’abandon ; d’autre part, la Perturbation de la pratique religieuse (Disruption in Religious Practice, 11 items), qui reflète le désengagement vis-à-vis des rituels spirituels, de la prière et de la communauté de foi. Les participants répondent au moyen d’une échelle de type Likert en 5 points allant de 0 (« Pas du tout vrai ») à 4 (« Tout à fait vrai »), générant un score total variant de 0 à 72.

Les propriétés psychométriques de l’ICSG démontrent une consistance interne exceptionnelle, avec des coefficients alpha de Cronbach oscillant généralement entre 0,94 et 0,96 pour l’échelle globale, et supérieurs à 0,89 pour chacune des deux sous-échelles. Les analyses factorielles confirmatoires appuient vigoureusement la structure bidimensionnelle, tandis que les études de validité attestent de corrélations robustes avec le deuil compliqué (mesuré par l’ICG), la dépression clinique et le coping religieux négatif, tout en démontrant une validité incrémentielle significative pour prédire la morbidité psychologique au-delà des mesures standardisées de deuil. Cet outil s’avère indispensable tant dans la recherche en psychologie de la religion et thanatologie que dans la pratique clinique et pastorale.

2. Mots-clés

deuil spirituel compliqué, Inventaire du deuil spirituel compliqué, ICSG, détresse spirituelle, attachement à Dieu, crise de sens, deuil prolongé, thanatologie, psychométrie, coping religieux, Robert Neimeyer, théodicée

3. Auteurs

L’échelle a été conçue et validée par une équipe de chercheurs de premier plan spécialisés en thanatologie, psychologie clinique et psychométrie :

• Laurie A. Burke, Ph.D. : Psychologue clinicienne et chercheuse affiliée au Département de psychologie de l’Université de Memphis (États-Unis), spécialiste des traumatismes liés au deuil, de l’homicide et de la détresse religieuse. Contact : [email protected].
• Robert A. Neimeyer, Ph.D. : Professeur émérite au Département de psychologie de l’Université de Memphis et Directeur du Portland Institute for Loss and Transition. Théoricien internationalement reconnu pour ses travaux sur la reconstruction du sens dans le deuil. Contact : [email protected].
• Collaborateurs initiaux du développement de l’échelle (2014) : J. M. Holland, S. Dennard, L. Oliver, et M. Katherine Shear (Columbia University School of Social Work), pionnière de la recherche sur le trouble du deuil prolongé.

4. Objectif

L’objectif fondamental de l’Inventaire du deuil spirituel compliqué est d’identifier, de quantifier et de conceptualiser les perturbations sévères de la relation d’un individu avec le divin et avec sa communauté religieuse consécutives à un décès. Bien que de nombreuses recherches aient souligné le rôle protecteur de la spiritualité dans l’ajustement à la perte (fonctionnant comme un rempart contre le désespoir), la littérature clinique contemporaine a mis en lumière l’existence de crises spirituelles dévastatrices où la tragédie de la mort entre en collision frontale avec les postulats métaphysiques fondamentaux du sujet endeuillé.

Dans le domaine clinique, l’ICSG permet aux psychothérapeutes, psychiatres, aumôniers hospitaliers et conseillers pastoraux de diagnostiquer avec précision une forme d’agonie spirituelle qui échappe souvent aux inventaires de deuil génériques. Les personnes vivant un deuil traumatique (tel qu’un suicide, un homicide ou la perte brutale d’un enfant) font fréquemment face à un effondrement de leur théodicée personnelle : comment concilier l’existence d’un Dieu omnipotent et bienveillant avec une perte aussi cruelle et injuste ? L’incapacité à résoudre ce paradoxe engendre souvent une culpabilité secondaire, une honte spirituelle et un isolement profond. L’ICSG offre une voie d’évaluation standardisée qui légitime cette souffrance et guide les interventions thérapeutiques, notamment les approches constructivistes axées sur la reconstruction du sens ou la thérapie du deuil prolongé.

Sur le plan de la recherche, l’ICSG répond au besoin crucial de distinguer le deuil spirituel normal — caractérisé par des doutes transitoires ou un questionnement existentiel fécond — d’un deuil spirituel compliqué (CSG), qui présente un caractère chronique, débilitant et pathogène. L’instrument permet d’explorer les médiateurs et modérateurs psychosociaux de la morbidité post-perte, d’examiner les trajectoires longitudinales de la foi face aux traumatismes et de mesurer empiriquement l’efficacité d’interventions ciblées intégrant la spiritualité en santé mentale.

5. Construit psychologique

Le construit de Deuil Spirituel Compliqué (Complicated Spiritual Grief) renvoie à une rupture catastrophique dans la relation triadique entre la personne endeuillée, Dieu (ou la réalité transcendante) et la communauté de foi. Ce construit ne se réduit pas à une baisse générale de religiosité, mais désigne une détresse aiguë marquée par le sentiment de trahison divine, la désintégration de l’armature spirituelle et la déconnexion sociale au sein du milieu religieux d’appartenance. L’ICSG opérationnalise ce construit à travers deux dimensions interdépendantes :

1. Insécurité envers Dieu (Insecurity with God)

Cette sous-échelle (items 1, 4, 7, 10, 13, 16, 18) explore l’altération profonde du lien d’attachement à la transcendance. Dans le modèle de l’attachement théologique, Dieu fonctionne traditionnellement comme un « havre de sécurité » (safe haven) et une « base de sécurité » (secure base). Chez la personne souffrant de deuil spirituel compliqué, cette base s’effondre. Le sujet fait l’expérience d’une rupture de confiance métaphysique, caractérisée par :

• La colère et le sentiment de trahison : L’individu éprouve un ressentiment intense envers un Dieu perçu comme responsable de la mort, complice ou passif face au drame (ex. : item 10, « I can’t help feeling angry with God »).
• La perte de protection : La conviction d’être gardé et protégé par la providence divine est anéantie (ex. : item 4, « I no longer feel safe and protected by God » ; item 18, « I am a faithful believer, so I don’t understand why God did not protect me »).
• La crise de théodicée : Une incapacité cognitive et émotionnelle à réconcilier la bonté divine avec la réalité du malheur (ex. : item 7, « I struggle with accepting how a good God allows bad things to happen »).

2. Perturbation de la pratique religieuse (Disruption in Religious Practice)

Cette sous-échelle (items 2, 3, 5, 6, 8, 9, 11, 12, 14, 15, 17) mesure les manifestations comportementales, expérientielles et relationnelles de la crise au sein du monde religieux :

• L’évitement et l’aliénation rituelle : Le sujet se détourne activement des pratiques qui constituaient autrefois son quotidien spirituel, trouvant la prière, le culte ou la lecture des textes sacrés soit impossibles, soit stériles et insipides (ex. : item 3, « I go out of my way to avoid spiritual/ religious activities » ; item 6, « I find it impossible to pray » ; item 15, « I find it impossible to worship »).
• Le retrait de la communauté de foi : L’individu s’isole de ses coreligionnaires, souvent par crainte du jugement d’autrui ou par incapacité à supporter les platitudes théologiques et consolations maladroites fréquemment dispensées dans les contextes religieux (ex. : item 2, « I have withdrawn from my fellowship with other believers » ; item 9, « I don’t feel as comforted by church fellowship as I used to »).
• Le sentiment d’abandon et de ténèbres intérieures : Une impression d’absence radicale du divin et d’errance existentielle (ex. : item 12, « The strong guiding light of my faith has grown dim and I feel lost » ; item 17, « I sense the absence of God more than I do the presence of God »).

6. Cadre théorique

Le développement de l’ICSG s’articule autour de la convergence de trois grands cadres théoriques de la psychologie contemporaine :

1. La théorie de la reconstruction du sens dans le deuil (Neimeyer)

Formulée principalement par Robert A. Neimeyer, cette théorie constructiviste postule que les êtres humains sont mus par le besoin impérieux de maintenir un système cohérent de significations personnelles et métaphysiques. La mort d’un proche représente une « crise narrative » majeure qui met à l’épreuve les schémas interprétatifs du sujet. Lorsque l’événement est violent ou perçu comme contre-nature, il brise les présomptions fondamentales (Janoff-Bulman) concernant la justice du monde et la bienveillance de la réalité. Le deuil compliqué survient précisément lorsque l’endeuillé échoue à intégrer la réalité de la perte dans son narratif de vie. Dans cette optique, le deuil spirituel compliqué représente un échec critique à reconstruire un univers de sens où la foi et la tragédie pourraient coexister.

2. La théorie de l’attachement appliquée à la religion (Kirkpatrick & Granqvist)

S’appuyant sur les travaux de John Bowlby, Lee Kirkpatrick et Pehr Granqvist ont modélisé la relation de l’homme à Dieu comme un véritable lien d’attachement affectif. Dieu est internalisé comme une figure d’attachement idéalisée, censée répondre aux appels de détresse et offrir un refuge. Lorsqu’un drame survient, le système d’attachement s’active avec acuité. Si la mort n’est pas empêchée, la figure divine peut être perçue comme rejetante, indisponible ou hostile. Ce phénomène engendre chez le croyant une insécurité d’attachement aiguë (analogue à l’attachement anxieux ou évitant), se manifestant par une détresse relationnelle intense dirigée contre Dieu, mesurée avec précision par la sous-échelle d’insécurité de l’ICSG.

3. Le modèle du coping religieux (Pargament)

Kenneth Pargament a établi une distinction fondamentale entre le coping religieux positif (recherche de soutien divin, collaboration bienveillante avec Dieu, réévaluation spirituelle bienveillante) et le coping religieux négatif (lutte spirituelle, attribution punitive à Dieu, doutes paralysants). Si les travaux de Pargament (notamment le Brief RCOPE) évaluent les stratégies de coping en général face au stress, l’ICSG prolonge ce courant en l’adaptant spécifiquement à la dynamique thanatologique, saisissant l’impact prolongé, dévastateur et structurel de la perte sur l’ensemble de l’écosystème spirituel du croyant.

7. Validité

L’ICSG a fait l’objet d’études psychométriques rigoureuses publiées dans des revues à comité de lecture (notamment Death Studies et Religions), établissant d’excellentes propriétés de validité :

Validité de construit et validité convergente

La validité convergente de l’ICSG est attestée par des corrélations positives statistiquement très significatives avec des mesures de détresse psychologique et spirituelle éprouvées :

• Deuil compliqué / Trouble du deuil prolongé : L’ICSG corrèle fortement avec l’Inventory of Complicated Grief (ICG ; $r \approx 0{,}60$ à $0{,}70$, $p < 0{,}001$), indiquant que la détresse spirituelle est intimement liée à l'intensité de la symptomatologie du deuil persistant.
• Dépression et détresse générale : Les scores à l’ICSG présentent des corrélations positives modérées à fortes avec le Beck Depression Inventory-II (BDI-II ; $r \approx 0{,}50$ à $0{,}62$) et les mesures d’anxiété.
• Lutte religieuse (Negative Religious Coping) : Des corrélations très élevées sont observées avec la sous-échelle de coping religieux négatif du Brief RCOPE ($r > 0{,}70$), confirmant que l’outil capte adéquatement les tensions théologiques et existentielles.

Validité discriminante

L’ICSG se distingue nettement des mesures de pratique religieuse standard ou de coping religieux positif. Les corrélations avec le coping religieux positif sont négligeables ou légèrement négatives, démontrant que l’ICSG ne mesure pas simplement un faible niveau de religiosité, mais bien une détresse spirituelle active et conflictuelle. Des croyants très engagés peuvent obtenir des scores d’ICSG élevés en situation de rupture aiguë.

Validité incrémentielle

Des analyses de régression hiérarchique ont démontré que l’ICSG prédit une part unique et significative de la variance du dysfonctionnement adaptatif et de la sévérité du deuil prolongé, même après avoir contrôlé statistiquement les effets de l’âge, du sexe, de la cause du décès, de la dépression générale et du coping religieux non spécifique. Cela confirme que le deuil spirituel compliqué constitue un domaine clinique autonome requérant une évaluation ciblée.

8. Fidélité

L’évaluation de la fidélité de l’ICSG repose sur des critères méthodologiques rigoureux dans plusieurs échantillons de personnes endeuillées :

• Consistance interne (Cohérence interne) :
  • Échelle globale (18 items) : Les coefficients alpha de Cronbach rapportés dans les études initiales de Burke et al. (2014) et Burke et Neimeyer (2016) se situent à $\alpha = 0{,}94$ et $\alpha = 0{,}96$, ce qui dénote une homogénéité remarquable des items.
  • Sous-échelle « Insécurité envers Dieu » (7 items) : Alpha de Cronbach de $\alpha = 0{,}89$ à $0{,}92$.
  • Sous-échelle « Perturbation de la pratique religieuse » (11 items) : Alpha de Cronbach de $\alpha = 0{,}91$ à $0{,}94$.
• Corrélations inter-items et item-total : Toutes les corrélations item-total corrigées dépassent le seuil recommandé de 0,50, la majorité oscillant entre 0,60 et 0,82, ce qui confirme qu’aucun item n’est redondant ou aberrant.
• Fidélité test-retest : Les études longitudinales sur des intervalles de plusieurs semaines à plusieurs mois démontrent une stabilité temporelle satisfaisante ($r > 0{,}80$), tout en demeurant sensible aux évolutions cliniques et aux interventions thérapeutiques de reconstruction du sens.

9. Analyse factorielle

La structure dimensionnelle de l’ICSG a été soumise à des protocoles psychométriques successifs comprenant l’Analyse Factorielle Exploratoire (AFE) puis l’Analyse Factorielle Confirmatoire (AFC) :

Analyse Factorielle Exploratoire (AFE)

Lors de l’étape de développement initial sur un échantillon d’adultes endeuillés confrontés à des pertes traumatiques, une extraction en composantes principales avec rotation oblique (Promax) a été menée. Les critères d’arrêt (valeurs propres de Kaiser supérieures à 1 et analyse parallèle de Horn) ont clairement mis en évidence une solution à deux facteurs corrélés expliquant plus de 60 % de la variance totale :

• Le Facteur 1 rassemble les items décrivant la rupture des comportements et rituels religieux, l’impossibilité de prier et l’éloignement de l’assemblée des croyants (saturations factorielles allant de 0,61 à 0,88).
• Le Facteur 2 regroupe les énoncés formulant la colère contre Dieu, l’interrogation théologique sur la justice de la perte et la déception envers la protection divine (saturations factorielles allant de 0,58 à 0,85).

Analyse Factorielle Confirmatoire (AFC)

L’AFC conduite sur des échantillons indépendants a validé la supériorité statistique du modèle oblique à deux facteurs comparativement à un modèle unifactoriel unidimensionnel. Les indices d’ajustement globaux obtenus répondent aux normes méthodologiques les plus strictes :

• $chi^2/mathrm{ddl} < 2{,}5$
• CFI (Comparative Fit Index) $ge 0{,}95$
• TLI (Tucker-Lewis Index) $ge 0{,}94$
• RMSEA (Root Mean Square Error of Approximation) $le 0{,}058$ (avec intervalle de confiance à 90 % compris entre 0,042 et 0,071)
• SRMR (Standardized Root Mean Square Residual) $le 0{,}045$

La corrélation inter-facteurs entre les deux dimensions est modérée à forte ($r \approx 0{,}65$ à $0{,}75$), confirmant qu’elles constituent deux facettes distinctes mais convergentes du syndrome global de deuil spirituel compliqué.

10. Instrument de mesure

• Nature de l’outil : Échelle d’auto-évaluation psychométrique (auto-questionnaire).
• Domaine clinique : Psychologie de la santé, thanatologie, psychologie de la religion, accompagnement pastoral et soins palliatifs.
• Nombre d’items : 18 énoncés concis et univoques rédigés au présent.
• Format et échelle de réponse : Échelle ordinale de Likert en 5 points :
  • 0 = Not at all true (Pas du tout vrai)
  • 1 = A little true (Un peu vrai)
  • 2 = Somewhat true (Moyennement vrai)
  • 3 = Mostly true (Généralement vrai)
  • 4 = Very definitely true (Tout à fait vrai)
• Sous-échelles :
  • Insécurité envers Dieu (Insecurity with God) : 7 items (Items 1, 4, 7, 10, 13, 16, 18). Score sous-échelle : 0 à 28.
  • Perturbation de la pratique religieuse (Disruption in Religious Practice) : 11 items (Items 2, 3, 5, 6, 8, 9, 11, 12, 14, 15, 17). Score sous-échelle : 0 à 44.
• Cotation et calcul du score :
  • Le score total s’obtient par la simple somme de tous les items cotés de 0 à 4.
  • Étendue du score total : 0 à 72. Aucun item n’est inversé (tous les items sont formulés dans le sens d’une détresse spirituelle accrue).
  • Alternativement, des scores moyens (moyenne des items pour chaque sous-échelle ou échelle totale) peuvent être calculés (score variant de 0 à 4).
• Interprétation clinique :
  • Des scores élevés signalent une crise spirituelle sévère susceptible d’entraver le processus normal de deuil.
  • Une élévation prédominante du facteur « Insécurité envers Dieu » suggère un conflit d’attachement théologique et une blessure relationnelle intime avec le divin.
  • Une élévation prédominante du facteur « Perturbation de la pratique religieuse » met en relief une rupture avec le réseau de soutien confessionnel et une aliénation des rituels régulateurs.

11. Permissions, Tarifs et Année du test

• Année de publication princeps : 2014 (développement initial dans Death Studies) ; réédité et étendu en 2015 et 2016.
• Statut des droits d’auteur : © Laurie A. Burke et Robert A. Neimeyer.
• Tarification : L’ICSG est un instrument mis gracieusement à la disposition de la communauté scientifique et des cliniciens dans le cadre d’un usage non commercial, académique ou thérapeutique direct.
• Conditions d’utilisation et permissions : Les auteurs autorisent l’utilisation de l’échelle pour la recherche empirique et la pratique clinique sous réserve de citation bibliographique appropriée des publications fondamentales. Pour toute adaptation, traduction formelle ou intégration dans un protocole commercial, il convient de contacter directement les auteurs ([email protected] ou [email protected]).

12. Références

• Burke, L. A., Neimeyer, R. A., Holland, J. M., Dennard, S., Oliver, L., & Shear, M. K. (2014). Inventory of complicated spiritual grief: Development and validation of a new measure. Death Studies, 38(4), 239–250. https://doi.org/10.1080/07481187.2013.841845
• Burke, L. A., & Neimeyer, R. A. (2015). Inventory of Complicated Spiritual Grief (ICSG). In R. A. Neimeyer (Ed.), Techniques of grief therapy: Assessment and intervention (pp. 41–44). Routledge.
• Burke, L. A., & Neimeyer, R. A. (2016). The Inventory of Complicated Spiritual Grief: Assessing spiritual crisis following loss. Religions, 7(6), 67. https://doi.org/10.3390/rel7060067
• Kirkpatrick, L. A. (2005). Attachment, evolution, and the psychology of religion. Guilford Press.
• Neimeyer, R. A. (Ed.). (2001). Meaning reconstruction & the experience of loss. American Psychological Association. https://doi.org/10.1037/10397-000
• Pargament, K. I., Feuille, M., & Burdzy, D. (2011). The Brief RCOPE: Current psychometric status of a short measure of religious coping. Religions, 2(1), 51–76. https://doi.org/10.3390/rel2010051
• Prigerson, H. G., Horowitz, M. J., Jacobs, S. C., Parkes, C. M., Aslan, M., Goodkin, K., … & Maciejewski, P. K. (2009). Prolonged grief disorder: Psychometric validation of criteria proposed for DSM-V and ICD-11. PLoS Medicine, 6(8), e1000121. https://doi.org/10.1371/journal.pmed.1000121

13. Questions et items du questionnaire (Scale Items)