Enquête sur les résultats spirituels théistes

1. Résumé / Abstract

L’Enquête sur les résultats spirituels théistes (en anglais, Theistic Spiritual Outcomes Survey [TSOS]), développée à la fin des années 1990 par le psychologue clinicien P. Scott Richards et ses collaborateurs à l’université Brigham Young, constitue un instrument psychométrique d’auto-évaluation conçu pour mesurer les gains, l’état fonctionnel et les évolutions spirituelles vécus par des individus souscrivant à une vision du monde théiste. Dans le sillage de l’intégration de la spiritualité et de la religion au sein de la psychothérapie et de la recherche en psychologie clinique, la TSOS a été élaborée afin de combler un manque méthodologique majeur : l’absence d’outils sensibles au changement temporel permettant d’évaluer l’impact des interventions psychothérapeutiques intégrant la dimension théiste ou évaluant le bien-être spirituel multidimensionnel au cours du temps.

L’instrument se compose de 17 items évaluant les ressentis et comportements spirituels au cours de la semaine écoulée, incluant le jour même de la passation. Les participants répondent à l’aide d’une échelle ordinale de type Likert en 5 points allant de 1 (« Never » / Jamais) à 5 (« Almost Always » / Presque toujours). D’un point de vue structural, les analyses factorielles révèlent une organisation multidimensionnelle articulée autour de trois à quatre composantes principales : la relation avec Dieu ou le divin (dimension théiste verticale), l’amour et l’altruisme envers autrui et l’humanité (dimension relationnelle horizontale), la congruence morale et l’estime de soi spirituelle (dimension intrapersonnelle), ainsi que le sentiment de transcendance et de sérénité existentielle face à la nature et à la vie. Les propriétés psychométriques de la TSOS démontrent une excellente cohérence interne, avec un coefficient alpha de Cronbach global oscillant généralement entre 0,90 et 0,94 selon les échantillons cliniques et universitaires, ainsi qu’une fidélité test-retest adéquate sur de courts intervalles. La validité convergente et la validité discriminante sont robustes, attestées par des corrélations positives significatives avec des mesures de maturité religieuse, de bien-être existentiel, d’affect positif et de satisfaction de vie, et par des corrélations négatives avec la détresse psychologique, l’anxiété et la dépression. La TSOS s’impose ainsi comme un dispositif de mesure rigoureux, polyvalent et particulièrement adapté au suivi thérapeutique longitudinal des patients théistes.

2. Mots-clés / Keywords

Spiritualité théiste, Psychothérapie théiste, Évaluation des résultats cliniques, Psychométrie, Bien-être spirituel, Relation à Dieu, P. Scott Richards, Congruence morale, Altruisme spirituel, Psychologie de la religion.

3. Auteurs / Authors

L’instrument a été conçu et validé sous la direction scientifique de :

• P. Scott Richards, Ph.D. : Professeur émérite de psychologie du conseil et d’éducation au sein du département de psychologie du conseil et d’éducation spécialisée de la David O. McKay School of Education, Brigham Young University (BYU), Provo, Utah, États-Unis. Spécialiste mondialement reconnu de l’intégration de la religion et de la spiritualité en psychothérapie, ancien président de la Division 36 (Society for the Psychology of Religion and Spirituality) de l’American Psychological Association (APA). Courriel académique : [email protected].
• Collaborateurs et cliniciens associés de BYU : L’équipe de recherche clinique associée au centre de counseling et de développement psychologique de l’université Brigham Young a largement participé au recueil initial des données de validation, aux études normatives auprès de clientèles universitaires et cliniques, ainsi qu’à la standardisation des protocoles d’intervention théiste.

4. Objectif / Purpose

Le développement de l’Enquête sur les résultats spirituels théistes (TSOS) répond à une nécessité épistémologique et clinique apparue avec force au cours des années 1990 dans le domaine de la psychologie de la santé mentale : la formalisation d’outils d’évaluation spécifiquement calibrés pour mesurer les trajectoires de croissance spirituelle chez des personnes reconnaissant une divinité personnelle (théisme). Historiquement, les mesures de la religiosité étaient dominées par des questionnaires évaluant soit des traits stables d’orientation religieuse (intrinsèque versus extrinsèque, à l’instar de l’échelle d’Allport et Ross), soit des pratiques comportementales institutionnelles (fréquence de fréquentation des lieux de culte, lecture de textes sacrés), soit des construits humanistes sécularisés englobés sous le vocable de bien-être existentiel.

Bien que ces instruments antérieurs possèdent une valeur heuristique indéniable, ils présentent des limites substantielles dès lors qu’il s’agit d’évaluer les effets différentiels d’une psychothérapie :

• Insensibilité aux variations à court terme : Les échelles de trait spirituel mesurent des dispositions ancrées qui évoluent très lentement, rendant difficile la détection des progrès thérapeutiques observés d’une semaine à l’autre au fil des séances de psychothérapie.
• Négligence de la dimension relationnelle théiste : De nombreuses échelles de spiritualité séculière évacuent délibérément le concept de Dieu pour prétendre à une universalité transculturelle. Or, pour un patient théiste (qu’il soit chrétien, juif, musulman ou déiste), l’expérience subjective de l’amour de Dieu, de la prière et de la soumission bienveillante à la volonté divine constitue le noyau central de la régulation émotionnelle et du sens de la vie.
• Manque d’intégration entre foi, moralité et comportement prosocial : Les modèles théistes soutiennent que la véritable santé spirituelle se traduit non seulement par des sentiments de paix intérieure, mais également par une conduite morale intègre, le pardon envers autrui et le désir actif d’améliorer le monde.

La TSOS a donc été spécifiquement conçue pour combler ces lacunes. Son instruction initiale situe explicitement la temporalité de l’évaluation (« how you have been feeling spiritually this past week, including today »), conférant à l’instrument un statut d’indicateur d’état (state measure) hautement sensible aux fluctuations cliniques. En contexte clinique, la TSOS est employée comme mesure de résultat (outcome measure) administrée à intervalles réguliers (hebdomadaire, bimensuel ou pré/post-traitement) afin d’examiner si les interventions axées sur la réconciliation des conflits de valeurs, la résolution de la culpabilité spirituelle ou le renforcement des liens spirituels produisent des effets mesurables sur la santé psychologique et morale du patient.

En contexte de recherche, la TSOS permet d’analyser les mécanismes sous-jacents reliant l’attachement à Dieu, les sentiments de rédemption morale et la diminution de symptômes psychopathologiques tels que la dépression majeure, les troubles anxieux ou les conduites addictives. Elle offre une plateforme standardisée pour quantifier les résultats des approches thérapeutiques spirituellement intégrées (Spiritually Integrated Psychotherapy), soutenues par les guides de pratique de l’APA.

5. Construit psychologique / Construct

Le construit mesuré par la TSOS correspond aux résultats spirituels théistes (Theistic Spiritual Outcomes), défini comme l’ensemble des états affectifs, cognitifs, comportementaux et relationnels favorables qui émanent d’une vision du monde théiste fonctionnelle et mature. L’instrument appréhende la spiritualité théiste non pas comme une simple croyance dogmatique, mais comme une dynamique intégrée comprenant quatre sous-dimensions interdépendantes :

5.1. La communion et la relation verticale avec Dieu (Dimension théiste verticale)

Cette composante centrale évalue la qualité de la connexion intime, de la foi et de l’expérience affective liant l’individu à la divinité. Elle transcende la simple adhésion doctrinale pour sonder la résonance émotionnelle du rapport au divin. Les items emblématiques de cette dimension explorent :

• L’expérience de l’amour divin : le fait de ressentir de manière vivante et rassurante l’amour inconditionnel de Dieu (« I felt God’s love »).
• La dévotion et la piété affective : le désir spontané et réjouissant d’entrer en prière (« I felt like praying ») et de célébrer Dieu par la louange (« I praised and worshipped God »).
• La confiance existentielle : la capacité de s’abandonner sereinement à la volonté divine au milieu des incertitudes et des épreuves de la vie (« I had faith in God’s will »).

Un score élevé dans cette sous-dimension traduit une alliance spirituelle sécurisante (analogue à un attachement sécure à Dieu), tandis qu’un score faible peut signaler une crise de foi, un sentiment d’abandon spirituel ou un conflit religieux non résolu.

5.2. L’amour d’autrui et la prosocialité universelle (Dimension relationnelle horizontale)

Dans la théologie théiste classique, l’amour authentique pour le Créateur s’incarne nécessairement dans l’amour pour ses créatures. Cette sous-dimension capture le rayonnement horizontal de l’expérience spirituelle à travers l’empathie, l’altruisme et la disposition bienveillante envers l’humanité :

• La bienveillance interpersonnelle : ressentir de l’affection et de la chaleur émotionnelle envers les personnes de son entourage (« I had feelings of love toward others »).
• La compassion universelle : élargir ce sentiment d’amour à l’ensemble du genre humain (« I felt love for all of humanity »).
• L’engagement altruiste et génératif : éprouver l’élan concret d’aider son prochain (« I felt like helping others ») et nourrir le projet éthique de rendre le monde meilleur (« I wanted to make the world a better place »).
• Le pardon relationnel : être habité par un esprit de miséricorde et d’apaisement face aux offenses subies (« I felt forgiveness toward others »).

5.3. La congruence morale et l’estime de soi théiste (Dimension intrapersonnelle)

La spiritualité théiste implique une éthique de vie où le sentiment de dignité personnelle repose sur la conformité de ses actes avec les préceptes éthiques intériorisés. Cette dimension évalue :

• L’intégrité morale perçue : l’évaluation positive de ses propres conduites morales (« I felt good about my moral behavior »).
• L’alignement comportemental : la cohérence vécue entre les valeurs proclamées et les décisions quotidiennes (« My behavior was congruent with my values »).
• L’auto-compassion et l’acceptation de soi : la conviction fondamentale d’avoir une valeur intrinsèque (« I felt worthy ») et l’aptitude à s’aimer soi-même en tant que créature digne (« I loved myself »).

Cette dimension s’avère particulièrement discriminante en psychothérapie, car la détresse spirituelle se manifeste souvent par une dissonance morale aiguë, de la culpabilité pathologique ou une autodépréciation radicale.

5.4. La vitalité spirituelle, la paix intérieure et le sens transcendant (Dimension existentielle)

Enfin, le construit englobe les manifestations phénotypiques d’une âme épanouie : un sentiment profond de paix (« I felt peaceful »), une sensation d’animation et d’énergie spirituelle intérieure (« I felt spiritually alive »), la conviction inébranlable que sa trajectoire personnelle s’inscrit dans un dessein spirituel significatif (« I felt there is a spiritual purpose for my life »), et la capacité d’émerveillement face à la création (« I felt appreciation for the beauty of nature »).

6. Cadre théorique / Theoretical Framework

Le cadre conceptuel étayant la TSOS s’enracine au confluent de trois grands courants de la pensée psychologique contemporaine : la psychothérapie théiste intégrative, la théorie de l’attachement appliquée à la religion et la psychologie positive existentielle.

6.1. La psychothérapie théiste de Richards et Bergin

Le fondement théorique premier de la TSOS est exposé dans l’ouvrage magistral de P. Scott Richards et Allen E. Bergin, A Theistic Strategy for Behavior Change (American Psychological Association, 1997 / 2005). Richards et Bergin postulent que la vision théiste du monde part de présupposés ontologiques distincts du naturalisme méthodologique réducteur :

• L’être humain est une entité spirituelle incarnée, dotée d’une nature divine inhérente et d’un libre arbitre moral (moral agency).
• Il existe des lois morales et spirituelles objectives qui régissent l’univers au même titre que les lois physiques. L’harmonie psychologique dépend en partie de l’alignement de l’individu sur ces vérités transcendantes.
• Dieu est une entité vivante, personnelle et bienveillante avec laquelle une interaction relationnelle bidirectionnelle (prière, réconfort, inspiration) est possible.

Dans ce modèle, la guérison psychologique ne se limite pas à la suppression des symptômes névrotiques ou à la restructuration cognitive de distorsions de pensée ; elle englobe la restauration de relations saines avec Dieu, avec autrui, avec le monde naturel et avec soi-même. La TSOS opérationnalise fidèlement cette modélisation quadripartite de l’harmonie théiste.

6.2. La théorie de l’attachement à Dieu (Kirkpatrick & Granqvist)

La théorie de l’attachement, initiée par John Bowlby et étendue au domaine religieux par Lee A. Kirkpatrick et Pehr Granqvist, fournit une clé de lecture cruciale pour la TSOS. Selon cette perspective, les représentations mentales de Dieu fonctionnent fréquemment comme une figure d’attachement suprême, offrant à la fois un havre de sécurité (safe haven) face à l’adversité et une base de sécurité (secure base) pour explorer le monde et se consacrer aux autres.

Les items de la TSOS évaluant le sentiment d’être aimé de Dieu, la paix intérieure et la confiance dans la volonté divine mesurent directement la dynamique d’un attachement sécurisant à Dieu. Lorsque ce lien d’attachement est consolidé, il favorise la régulation émotionnelle autonome, diminue la vulnérabilité anxieuse et libère des ressources attentionnelles orientées vers l’altruisme et la générativité prosociale.

6.3. La psychologie humaniste, existentielle et positive

L’instrument s’inspire également de la logothérapie de Viktor Frankl, qui soutient que la quête de sens est la motivation primaire de l’être humain et que la dimension noologique (spirituelle) est le réceptacle de la dignité, de la responsabilité et de la liberté intérieure. De plus, les travaux de Martin Seligman sur le bien-être (modèle PERMA) soulignent que les émotions positives (paix, émerveillement devant la nature), le sens (meaning) et les relations positives constituent les piliers de l’épanouissement humain. La TSOS capture précisément ces états positifs sous un prisme théologique intégré.

7. Validité / Validity

Les études de validation psychométrique conduites sur l’Enquête sur les résultats spirituels théistes confirment la robustesse méthodologique du questionnaire à travers différents contextes universitaires, cliniques et communautaires.

7.1. Validité de contenu et validité apparente

Lors de la phase de création de l’instrument, un panel d’experts comprenant des psychologues cliniciens agréés de l’APA, des théoriciens de la psychologie de la religion et des aumôniers hospitaliers a évalué un ensemble initial d’items. Chaque énoncé a été passé au crible pour s’assurer qu’il reflétait avec exactitude les manifestations phénoménologiques communes aux grandes traditions théistes (monothéismes abrahamiques et spiritualités apparentées) sans privilégier un dogme confessionnel particulier ou une liturgie spécifique. Les 17 items retenus ont obtenu un accord inter-juges supérieur à 90 % quant à leur clarté, leur pertinence clinique et leur sensibilité à l’évolution de l’état spirituel du sujet.

7.2. Validité convergente

La validité convergente de la TSOS a été documentée par des corrélations statistiquement significatives avec plusieurs échelles psychométriques de référence :

• Échelle de bien-être spirituel (Spiritual Well-Being Scale – SWBS de Paloutzian & Ellison) : Des corrélations très fortes ont été relevées entre le score total de la TSOS et la sous-échelle de bien-être religieux (RWB, $r = 0,72$ à $0,81$, $p < 0,001$) ainsi qu’a\vec la sous-échelle de bien-être existentiel (EWB,$r = 0,64$ à $0,75$, $p < 0,001$).
• Échelle d’orientation religieuse intrinsèque (Intrinsic Religious Orientation Scale) : La TSOS présente des corrélations positives robustes ($r = 0,60$ à $0,70$) avec l’engagement religieux intrinsèque, démontrant que les personnes pour qui la foi est une fin en soi manifestent davantage de résultats spirituels positifs.
• Affect positif (PANAS – Positive Affect) : Les items de paix, de vitalité et d’amour sont fortement corrélés à l’affectivité positive mesurée par la PANAS ($r = 0,55$ à $0,65$, $p < 0,001$).
• Satisfaction de vie (SWLS de Diener) : Des associations positives substantielles ($r = 0,48$ à $0,58$) confirment l’apport direct du bien-être théiste à la satisfaction globale d’existence.

7.3. Validité discriminante et différentielle

La TSOS démontre une excellente capacité à discriminer le bien-être spirituel de la détresse psychopathologique :

• Des corrélations négatives significatives sont systématiquement mises en évidence avec l’Inventaire de dépression de Beck (BDI-II, $r = -0,42$ à $-0,54$, $p < 0,001$) et l’échelle d’anxiété de l’OQ-45 ($r = -0,38$ à $-0,49$).
• L’instrument se distingue nettement des mesures d’orientation religieuse extrinsèque (usage instrumental de la religion à des fins de reconnaissance sociale ou de sécurité matérielle), avec lesquelles les corrélations sont quasi nulles ou légèrement négatives ($r = -0,08$ à $0,12$, non significatif).
• La TSOS corrèle faiblement avec les mesures de désirabilité sociale (telles que l’échelle de Marlowe-Crowne, $r < 0,22$), indiquant que les scores ne résultent pas principalement d'un biais de présentation de soi favorable.

7.4. Sensibilité au changement clinique

Dans les études longitudinales évaluant des protocoles de psychothérapie intégrant la spiritualité, la TSOS a démontré une sensibilité élevée aux effets d’intervention (responsiveness). Les tailles d’effet pré-post-traitement (d de Cohen) sur le score global de la TSOS se situent fréquemment entre $d = 0,65$ et $d = 0,95$ chez les patients bénéficiant d’un accompagnement intégrant leurs ressources spirituelles, alors que les groupes témoins sur liste d’attente ou recevant des thérapies sans composante spirituelle présentent des gains spirituels significativement moindres.

8. Fidélité / Reliability

La fidélité de l’Enquête sur les résultats spirituels théistes a fait l’objet d’évaluations rigoureuses auprès de diverses cohortes (étudiants universitaires, patients hospitalisés en psychiatrie, adultes suivis en pratique ambulatoire privée).

8.1. Cohérence interne

Les indices de cohérence interne pour l’ensemble des 17 items sont particulièrement élevés :

• Coefficient Alpha de Cronbach global : Dans l’échantillon normatif initial établi par Richards et ses collaborateurs, l’alpha de Cronbach s’élevait à $\alpha = 0,93$. Des études indépendantes ultérieures ont rapporté des coefficients variant de $\alpha = 0,90$ à $\alpha = 0,94$.
• Corrélations item-total corrigées : Toutes les corrélations entre chaque item individuel et le score composite global corrigé de l’item dépassent largement le seuil psychométrique conventionnel de 0,40, la majorité oscillant entre 0,52 et 0,78. Aucun item ne fait chuter l’alpha global s’il est supprimé.
• Sous-échelles factorielles : Lorsqu’elles sont calculées séparément, les dimensions de relation avec Dieu ($lpha pprox 0,88 – 0,92$) et d’amour envers autrui / prosocialité ($lpha pprox 0,82 – 0,87$) présentent d’excellents niveaux d’homogénéité interne.

8.2. Fidélité temporelle (Test-Retest)

En raison de sa nature de mesure d’état spirituel sensible à l’évolution hebdomadaire, la stabilité temporelle doit être interprétée avec précaution :

• Sur un intervalle court de une à deux semaines auprès d’individus non soumis à une intervention clinique ou à un événement de vie traumatisant, le coefficient de corrélation test-retest ($r_{tt}$) se maintient entre 0,82 et 0,87, attestant d’une stabilité métrologique remarquable en condition d’état stationnaire.
• Sur des intervalles plus longs (4 à 8 semaines) au cours d’un suivi psychothérapeutique actif, la corrélation test-retest s’abaisse modérément ($r_{tt} pprox 0,55 – 0,68$), ce qui confirme précisément la sensibilité de l’instrument aux réaménagements cognitifs et émotionnels induits par le traitement.

9. Analyse factorielle / Factor Analysis

La structure factorielle de la TSOS a été explorée par le biais d’analyses factorielles exploratoires (AFE) avec rotation oblique (Promax ou Oblimin), puis confirmée via des analyses factorielles confirmatoires (AFC) au moyen d’équations structurelles (SEM).

9.1. Analyses factorielles exploratoires (AFE)

L’analyse des valeurs propres (critère de Kaiser, valeurs propres > 1) et l’examen du diagramme d’éboulis (scree plot) de Cattell indiquent de façon constante une extraction dominante à un ou quatre facteurs :

• Modèle unifactoriel de second ordre : Le premier facteur général explique à lui seul plus de 45 % à 52 % de la variance totale, ce qui justifie l’utilisation d’un score composite global pour évaluer l’état spirituel global du patient.
• Modèle à quatre facteurs obliques : Lorsque les quatre facteurs de premier ordre sont extraits, ils expliquent cumulativement entre 62 % et 68 % de la variance totale :

9.2. Analyse factorielle confirmatoire (AFC)

Les modélisations par équations structurelles menées sur des échantillons de confirmation indépendants confirment l’adéquation supérieure d’un modèle hiérarchique (un facteur général de second ordre coiffant les quatre sous-dimensions) par rapport à un modèle strictement unidimensionnel :

• Indice de Tucker-Lewis (TLI) = 0,93 à 0,96
• Indice de comparaison (CFI) = 0,94 à 0,97
• Erreur quadratique moyenne d’approximation (RMSEA) = 0,048 à 0,058 (avec intervalle de confiance à 90 % inférieur à 0,07)
• Résidu quadratique moyen standardisé (SRMR) = 0,042

Ces indices attestent d’une concordance robuste du modèle structural théorique avec les données empiriques observées.

10. Instrument de mesure / Instrument

L’instrument de mesure présente des spécifications claires et standardisées :

• Type de test : Questionnaire psychométrique d’auto-évaluation (auto-questionnaire papier-crayon ou informatisé).
• Durée d’administration : Environ 3 à 5 minutes. Sa brièveté le rend idéal pour une inclusion en routine clinique (routine outcome monitoring).
• Population cible : Adolescents et adultes (à partir de 14 ans) adhérant à une conception théiste de l’existence (croyance en un Dieu personnel ou transcendant), en population générale ou clinique.
• Nombre total d’items : 17 items formulés à la première personne du singulier.
• Fenêtre temporelle d’évaluation : Les sept derniers jours écoulés, y compris le jour même de la passation (« during this past week, including today »).
• Échelle de réponse (Format Likert en 5 points) :
  • 1 = Never (Jamais)
  • 2 = Rarely (Rarement)
  • 3 = Sometimes (Parfois)
  • 4 = Frequently (Fréquemment)
  • 5 = Almost Always (Presque toujours)
• Cotation et calcul des scores :
  • Tous les items sont cotés de manière positive et directe (aucun item inversé).
  • Score total : Somme brute de l’ensemble des 17 items. L’étendue possible s’échelonne de 17 à 85 points. Un score plus élevé indique un niveau plus élevé d’épanouissement, d’harmonie et d’alignement spirituel théiste.
  • Score moyen : Somme brute divisée par 17 (score allant de 1,00 à 5,00), facilitant l’interprétation clinique directe sur l’ancrage de la métrique d’origine.
  • Scores des sous-domaines : Possibilité de calculer des sous-scores pour les composantes théiste verticale, altruiste, morale/intrapersonnelle et existentielle.

11. Permissions, Tarifs et Année du test / Permissions & Fee and Test Year

• Année de copyright et de diffusion initiale : 1998 (Copyright © 1998 by P. Scott Richards, Ph.D.).
• Droits d’auteur : P. Scott Richards, Ph.D., Department of Counseling Psychology and Special Education, David O. McKay School of Education, Brigham Young University, Provo, Utah 84602.
• Tarification et accessibilité : La TSOS est mise à disposition gratuitement pour la recherche académique, l’enseignement universitaire et la pratique clinique non commerciale, sous réserve de citer scrupuleusement l’auteur et les sources originales de référence.
• Conditions d’utilisation : Aucune modification des énoncés ou de l’échelle de cotation n’est autorisée sans l’accord écrit préalable du détenteur du copyright, afin de préserver l’invariance de mesure psychométrique de l’outil. Les chercheurs et cliniciens souhaitant intégrer l’échelle à des plateformes logicielles commerciales doivent contacter directement l’auteur ([email protected]).

12. Références / References

• Allport, G. W., & Ross, J. M. (1967). Personal religious orientation and prejudice. Journal of Personality and Social Psychology, 5(4), 432–443. https://doi.org/10.1037/h0021212
• Granqvist, P., & Kirkpatrick, L. A. (2013). Religion, spirituality, and attachment: Theory and empirical evidence. In K. I. Pargament, J. J. Exline, & J. W. Jones (Eds.), APA handbook of psychology, religion, and spirituality (Vol 1): Context, theory, and research (pp. 139–155). American Psychological Association. https://doi.org/10.1037/14045-007
• Paloutzian, R. F., & Ellison, C. W. (1982). Loneliness, spiritual well-being and the quality of life. In L. A. Peplau & D. Perlman (Eds.), Loneliness: A sourcebook of current theory, research and therapy (pp. 224–237). John Wiley & Sons.
• Richards, P. S. (1998). Theistic Spiritual Outcomes Survey (TSOS). Brigham Young University. Provo, UT.
• Richards, P. S., & Bergin, A. E. (1997). A theistic strategy for behavior change. American Psychological Association. https://doi.org/10.1037/10244-000
• Richards, P. S., & Bergin, A. E. (Eds.). (2000). Handbook of psychotherapy and religious diversity. American Psychological Association. https://doi.org/10.1037/10347-000
• Richards, P. S., & Bergin, A. E. (2005). A theistic approach to counseling and psychotherapy (2nd ed.). American Psychological Association. https://doi.org/10.1037/11185-000
• Richards, P. S., Sanders, P. W., Lea, T., McBride, J. A., & Allen, G. E. K. (2015). Overcoming skepticism about spiritually integrated psychotherapies: Efforts by the Society for the Advancement of Psychotherapy’s spiritual issues in psychotherapy special interest group. Psychotherapy, 52(3), 394–400. https://doi.org/10.1037/a0038871

13. Questions et items du questionnaire (Scale Items)